Во времена Святого Кабира жил человек по имени Сурбаджит, очень сведущий в духовной науке. В те дни в Индии у религиозных людей, людей знания, был обычай устраивать состязания друг с другом, чтобы выяснить, кто более учёный. И куда бы Сурбаджит ни пошёл, он обычно вступал в дискуссию о духовности. Когда он выигрывал «состязание», то получал духовные книги и иллюстрации, которые перевозил на верблюдах.

Индийская притча

Как ни силён и умён человек, а смерть ему не одолеть.

Однажды, когда Тенали Раман бродил по дворцовому саду, его укусила кобра. Раман попросил передать императору, что умирает.

Кришна Дева занимался в тот день государственными делами.

Индийская притча

Однажды падишах спросил:

Бирбал! Ты хороший математик. Скажи-ка, сколько будет, если от двенадцати отнять четыре?

Останется… пыль!

Это почему же?

Очень просто, покровитель бедных! Уберите из двенадцати месяцев пору дождей - четыре месяца, что тогда кроме пыли, останется?

Индийская притча

Есть брахманская деревня под названием Видьястхана. В ней жил брахман Кешава. Пошёл он однажды купаться и у пруда увидел прелестную купеческую дочь. Ему захотелось вступить с ней в связь. Однажды, когда он выходил из воды, она сказала ему:

Индийская притча

Жила когда-то царица, глубоко преданная Раме. Её очень огорчало, что её муж никогда не упоминает имя Рамы и никогда не выказывает ему преданность. Она поклялась, что как только обнаружит хотя бы малейшие признаки его любви к Раме, то совершит пуджу во всех храмах и щедро накормит бедных.

Индийская притча

Некий человек предъявил иск своему соседу.

Ваша честь, - сказал он Мариядею Раману, - сосед попросил у меня перстень на свадьбу. Прошло уже много дней после свадьбы, а он продолжает носить моё кольцо и не хочет его отдавать: говорит, что оно его собственное.

Индийская притча

Однажды царь Акбар начертил прямую линию и спросил своих министров:

Как сделать эту линию короче, не прикасаясь к ней?

Бирбал считался самым мудрым человеком в государстве. Он подошёл, и начертил рядом с этой линией другую, но более длинную, тем самым умалив достоинство первой.

Индийская притча

Царь Вашкали попросил объяснить Бахву природу Брахмана. Бахва безмолвствовал. А когда царь повторил свою просьбу, мудрец ответил:

Я скажу тебе, но ты не поймёшь этого. Этот Атман спокоен, смиренен.

Когда Александр собирался идти покорять Индию, его учитель Аристотель сказал ему: «Привези мне из Индии только один подарок. Привези мне саньясина - человека, который ради познания самого себя отрекся от мирской жизни».

Проходя через многие земли, Александр везде спрашивал людей: «Я хочу увидеть того, кто познал самого себя. Мне не нужны искатели, мне нужен тот, кто уже познал». И каждый раз ему отвечали: «Там, у подножия гор, на берегу реки, есть старик, который познал самого себя».

Александр отдал приказ своему военачальнику с почестями привести к нему этого человека. Когда отряд прибыл в указанный район, военачальник отправился к местному старейшине, чтобы расспросить его о старике. Тот ответил:

Да, здесь действительно есть саньясин, великий саньясин. Но вам вряд ли удастся убедить его следовать за вами.

Военачальник рассмеялся и сказал:

Глупости. Если Александр Великий прикажет, то весь этот город последует за ним.

Придя к саньясину, солдаты увидели его стоящим обнаженным на берегу реки. Они сказали:

Следуй за нами. Сам Александр Великий приглашает тебя быть его гостем. Тебе будут оказаны великие почести, ты будешь иметь все, что пожелаешь. Александр возьмет тебя с собой в Грецию.

В ответ на это саньясин спокойно сказал:

Никакая сила в этом мире не заставит меня следовать за собой. Если я нужен вашему Александру, пусть он придет сюда ко мне сам.

Посланный Александром был поражен. Он еще никогда не слышал такого повелительного тона. И он не решился применить силу. Вернувшись к Александру, он сказал:

Этот человек высокомерно обошелся со мной, и я боюсь, что с вами он поступит также.

Александр гордо вскинул голову:

Каждый, кто не окажет мне должного почтения, умрет. Я иду!

Но когда он прибыл на место, его охватил трепет. Саньясин первый обратился к нему:

Итак, ты - Александр Великий. Я думаю, что всякий, кто называет себя великим, не велик и не может быть таким.

Я пришел не спорить, - ответил Александр, - я пришел пригласить тебя.

Старик улыбнулся:

Я свободен как ветер! Нельзя пригласить ветер. Он дует сам по себе. Если я почувствую, что мне этого хочется, я приду в Грецию, но если я не хочу, никто не может заставить меня.

От таких слов Александр пришел в ярость. Он выхватил меч и сказал:

Старик, если ты не пойдешь со мной, я убью тебя!

Саньясин ответил:

Ты немного опоздал. Я уже сам убил себя.

Александр сжал меч и сказал:

Сейчас твоя голова покатится с плеч!

Саньясин ответил:

Ты можешь отрубить мою голову, но ты не можешь убить меня, потому что когда ты увидишь мою голову падающей на землю, я тоже увижу ее падающей.

Александр так и не смог убить этого человека. В его дневнике сохранилась запись об этом. Этого человека звали Датдамеш.

Аскеты

Один монах шёл к Гуру и встретил на своём пути трёх аскетов. Один сидел на большущем муравейнике и истязал себя укусами муравьёв. Другой сидел на берегу ручья и созерцал поток воды. А третий просто плясал и пел песни под роскошным деревом.

Узнав, что монах идёт к Гуру, они попросили спросить, сколько жизней им ещё пребывать в аскезе, чтобы получить освобождение.

Он пообещал исполнить их просьбу. На обратном пути аскеты спросили его, какие ответы дал Гуру.

Тебе, сидящий на муравьях, ещё 2 жизни мучиться в таких лишениях.

Поник головой аскет.

А тебе, созерцающий, ещё 10 жизней созерцать воду, чтобы получить освобождение.

Тяжело вздохнул аскет.

А тебе, танцующий, столько жизней танцевать, сколько листьев на этом дереве.

Так это совсем ничего! - вскинул руки аскет и запел ещё радостнее.

В этот момент все листья осыпались с дерева, и он получил освобождение.

Корова

Рамана Махариши жил в Южной Индии на горе Аринахал. Он был не очень образованным. В семнадцать лет он ушел в горы в поисках Истины и медитировал там несколько лет, постоянно задавая себе вопрос: «Кто я?» Когда он познал, люди потянулись к нему отовсюду. Он был очень немногословным, тихим человеком. Люди приходили к нему для того, чтобы вкусить его тишины, просто посидеть в его присутствии. Все приходившие наблюдали одно поистине чудесное явление: всякий раз, когда он выходил на веранду к людям, которые хотели посидеть с ним в безмолвии, приходила и корова, всегда без малейшего опоздания, точно вовремя. Она присутствовала до тех пор, пока все не расходились. А когда Рамана возвращался в свою комнату, корова подходила к окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться с ним. Он гладил ее морду, хлопал ее по шее и говорил:

Ну все уже, иди!

И она уходила.

Это происходило каждый день, без перерывов, четыре года подряд. Люди очень этому удивлялись:

Что это за корова такая?

И вот однажды она не пришла. Рамана сказал:

Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее.

На улице было холодно: сильные порывы ветра с дождем. Люди пытались удержать его, но он пошел и, действительно, нашел корову недалеко от своего дома. Поскольку корова была уже немолодая, она поскользнулась и упала в канаву. Рамана спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову ему на колени, он гладил ее морду… Он просидел так, пока она не умерла.

В память о той корове индусы построили храм на этом месте, со статуей коровы внутри.

Кто более велик

Жил на свете один царь, для которого нестерпима была сама мысль, что кто-то может быть выше его. Однажды он созвал своих министров, и задал им такой вопрос:

Кто из нас более велик - Я или Бог?

Министры задрожали от страха. Будучи людьми мудрыми, как к тому их обязывала профессия, они попросили отсрочки, чтобы подумать.

Все министры были уже в преклонном возрасте, и никому из них не хотелось подвергнуться гонениям и нарушить счастливую жизнь своих семей. Но они также были достойными людьми, и не хотели гневить Бога. Долго они сокрушались по поводу постигшего их несчастья, но тут инициативу взял самый старый министр, сказав:

Предоставьте все мне, завтра я сам поговорю с государем.

На следующий день, когда весь двор был собран для торжественного приема, пришел и этот старый человек. Он был спокоен, руки его были смиренно сложены, а лоб натерт белой золой. Он низко поклонился царю и произнес:

О, господин, ты, несомненно, более велик.

Царь трижды закрутил свои длинные усы и высоко поднял голову.

А старик продолжил:

Ты, несомненно, более велик, о, царь, потому что ты можешь изгнать нас из своего царства, а Бог - не может, потому что Его Царство - все вокруг, и некуда уйти от Него.

Наберись смелости – сделай попытку

Однажды царь решил подвергнуть испытанию всех своих придворных, чтобы узнать, кто из них способен занять в его царстве важный государственный пост. Толпа сильных и мудрых мужей обступила его.

О вы, подданные мои, - обратился к ним царь. - У меня есть для вас очень трудная задача, и я хотел бы знать, кто сможет решить ее.

Он подвел присутствующих к огромному дверному замку, такому огромному, какого еще никто никогда не видывал.

Это самый большой и самый тяжелый замок, который когда-либо был в моем царстве. Кто из вас сможет открыть его? - спросил царь.

Одни придворные только отрицательно качали головой. Другие, которые считались мудрыми, стали разглядывать замок, однако вскоре признались, что не смогут его открыть. Раз уж мудрые потерпели неудачу, то остальным придворным ничего не оставалось, как тоже признаться, что эта задача им не под силу, что она слишком трудна для них.

Лишь один визирь подошел к замку. Он стал внимательно его рассматривать и ощупывать, затем пытался различными способами сдвинуть с места и, наконец одним рывком дернул его.

О чудо, замок открылся! Он был просто не полностью защелкнут. Надо было только попытаться понять, в чем дело, и смело действовать. Тогда царь объявил:

Ты получишь место при дворе, потому что полагаешься не только на то, что видишь и слышишь, но надеешься на собственные силы и не боишься сделать попытку.

Небезупречный горшок

У одного человека в Индии, носящего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.

В течение двух лет это продолжалось ежедневно: человек, носящий воду, доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он был способен сделать только половину того, для чего он был предназначен.

После того, как два года он чувствовал горечь от своей несостоятельности, в один день он заговорил с переносчиком воды возле источника:

Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.

Почему? Чего ты стыдишься?

В течение этих двух лет я был способен донести только половину моей ноши, потому что эта трещина в моем боку приводит к тому, что вода просачивается в течение всего пути назад к дому твоего учителя. Ты делал эту работу и из-за моих недостатков ты не получал полный результат своих усилий, - удрученно сказал горшок.

Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку и, будучи сострадательным, он сказал:

Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты заметил красивые цветы по пути к нему.

Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути и это успокоило его немного. Но в конце тропинки он опять почувствовал себя плохо, потому что через него просочилось половина его воды, и поэтому он снова принес извинения водоносу из-за своей несостоятельности.

Тут водонос сказал горошку:

Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоем недостатке, и я воспользовался им с пользой. Я посадил семена цветов на твоей стороне и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог брать эти красивые цветы, чтобы украсить стол моего учителя. Без тебя, просто такого, как ты есть, не было бы этой красоты в его доме!

Очищение от грехов

Каждые 12 лет в определенном месте на реке Ганг совершается обряд очищения от грехов.

Один горячий поклонник Рамакришны, собираясь совершить священное омовение, зашёл коснуться ног Учителя и получить благословение. Узнав, что тот собирается совершить обряд, Рамакришна сказал:

Ну что ж, прекрасно. Погрузитесь разок и за меня, ведь я не пойду. Впрочем, я не совершал никаких грехов, да и вода холодная. Еще я боюсь: ведь так много людей сбрасывают свои грехи в Ганг, входить в воду опасно - ко мне могут прилипнуть чьи-нибудь грехи. Так что можете нырнуть разок и за меня.

Человек спросил:

Вы что, шутите?

По правде говоря… но я Вам не запрещаю. Вы видели огромные деревья, которые стоят на берегу Ганга? - спросил Рамакришна.

Да, - ответил тот. - Двенадцать лет назад я совершал омовение и видел эти действительно гигантские деревья.

А знаете ли Вы, для чего они там растут?

Неужели я похож на человека, который знает, зачем они там растут? У Вас какое-то странное настроение сегодня!

Рамакришна сказал:

Я открою Вам назначение этих деревьев. Вы совершаете омовение, но грехи боятся не Ганга, они боятся холодной воды. Когда Вы погружаетесь, они выскакивают, садятся на деревья и поджидают Вас. И когда Вы выходите, они прыгают на Вас. И помните, иногда бывает, что какие-нибудь чужие грехи тоже прыгают на Вас. Они видят, что Вы такой чистый, хороший парень… просто для разнообразия! Они достаточно мучили кого-то. Теперь хотят помучить Вас. Так что будьте осторожны, проходя под этими деревьями.

Как я могу быть осторожным? - закричал он. - Я ведь не могу видеть никаких грехов!

Рамакришна сказал:

Дело Ваше, но мне представляется это опасным. Подумайте, спешить некуда.

Человек был смущён и не спал всю ночь, мучительно размышляя; в конце концов он отказался от путешествия.

Первая ступенька

Один искатель пришел к святому Раманудже и сказал:

Я хочу найти путь к Богу. Помоги мне!

Рамануджа внимательно посмотрел на него и спросил:

Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь?

Искатель ответил:

Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу!

Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?

Я ведь уже сказал тебе, что я не обычный мирянин. Я - человек, желающий познать Бога. Все остальное меня не интересует. Я никого не любил.

Глаза Рамануджи наполнились глубокой грустью, и он ответил искателю:

Тогда это невозможно. Сначала тебе следует познать, как это - действительно, по-настоящему любить кого-нибудь. Это и будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь меня про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди, и полюби кого-нибудь!

Пощечина

Однажды царь Акбар беседовал с девятью лучшими своими придворными. Это были девять самых талантливых и творческих людей королевства. У Акбара иногда бывали причуды: он неожиданно мог сделать что-нибудь такое… И конечно, царя не спросишь: «Почему?» Неожиданно Акбар ударил человека, стоящего рядом. Им оказался Бирбал, самый умный человек при дворе. Бирбал подождал несколько секунд, наверное, думая, что делать, однако, делать что-нибудь было нужно! И вот он развернулся и дал пощечину человеку, стоящему рядом с ним. Им оказался один из министров.

Хорошенькое дело! Тот просто опешил: «Что происходит? Что это за шутки?» Потом, недолго думая, он влепил по уху следующему… Говорят, что эта пощечина обошла всю столицу. А ночью Акбару внезапно ударил его собственная жена. Он спросил:

Что ты делаешь?

А она ответила:

Я не знаю в чем дело, но это происходит по всей столице. Сегодня меня ударила твоя старшая жена. Но она старше меня, поэтому я не могла ответить ей тем же. А кроме тебя мне некого ударить.

Надо же, - задумчиво произнес Акбар. - Моя собственная пощечина вернулась ко мне.

Самые разные притчи. (С) Таня Кроль, Андрей Якушев, 2001-2003

Прямая линия

Однажды царь Акбар начертил прямую линию и спросил своих министров:

Как сделать эту линию короче, не прикасаясь к ней?

Бирбал считался самым мудрым человеком в государстве. Он подошел, и начертил рядом с этой линией другую, но более длинную, тем самым умалив достоинство первой.

Ствол дерева

У дороги стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл мимо него вор и испугался - подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюбленный юноша, и сердце его забилось радостно: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: ему показалось, что это привидение.

Но во всех случаях дерево было только деревом.

Мы видим мир таким, каковы мы сами.

Три типа человека

Однажды Акбару, царю Индии, были присланы в подарок три совершенно одинаковых золотых фигурки и письмо. В письме говорилось, что каждая из фигурок имеет свое значение и ценность.

Акбар позвал своих советников и приказал определить различия. Долго ученые мужи взвешивали их, замеряли длину, проверяли пробу золота, но так и не смогли обнаружить ни внешних, ни внутренних различий. Они только разводили руками, признавая свою беспомощность.

Лишь мудрец Бирбал все не сдавался. Он нашел маленькие отверстия в ушах фигурок, и просунул в них тоненькую золотую проволочку. У первой фигурки конец проволочки вышел из второго уха, у второй - изо рта, а у третьей - через пупок. Подумав немного, он сказал:

Решение загадки найдено. Первая фигурка символизирует человека, у которого в одно ухо влетает, а из другого вылетает. Вторая напоминает человека, который, едва дослушав сказанное, сразу же спешит рассказать это другим, не утруждая себя подумать над этим. Третья же фигурка схожа с тем, кто запоминает услышанное и старается пропустить это через собственное сердце. Эта фигурка наиболее ценная из трех.

Ты познал истину

В Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Он известен как автор афоризмов Веданты. Сам он не совсем достиг цели, но сын его Шука родился совершенным. Вьяса научил своего сына мудрости и, преподав ему истину, послал ко дворцу царя Джанаки. Последний был великим царём и назывался «Джанака видеха». «Видеха» значит «без тела». Будучи царём, он совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя всё время духом. Мальчик Шука был послан к нему с тем, чтобы поучиться мудрости.

Царь знал, что сын Вьясы идёт к нему, и сделал заранее соответствующие распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на мальчика никакого внимания, когда он появился у ворот дворца. Они дали только стул, и Шука просидел на нём три дня и три ночи; никто не говорил с ним, никто не спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого мудреца; отец его был очень значительным лицом, и его почитала вся страна, да и сам Шука был достойным всяческого почитания человеком. Однако невежественные, грубые стражи дворца не обращали на него никакого внимания. По истечении трёх дней пришли министры царя и знатные вельможи и приняли его с великими почестями. Они ввели Шуку в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной ванне, дали чудную одежду и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Но серьёзное и ясное лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от перемены в обращении с ним. Он оставался таким же среди роскоши, каким был тогда, когда одиноко ждал у ворот. Наконец его провели к царю. Царь сидел на троне, играла музыка, кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал ему чашку молока, наполненную до краёв, и попросил семь раз обойти с нею зал, не пролив ни капли. Мальчик взял чашку и пошёл среди музыки и окружавших его прекрасных лиц. Согласно желанию царя, он семь раз обошёл зал, не пролив ни капли молока. Ум его не мог быть привлечён внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя. Когда Шука принёс чашку царю, тот сказал:

Я могу лишь повторить то, чему тебя научил отец и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Иди домой.

Цель

Дрона был великим мастером стрельбы из лука, и он обучал многих учеников. Как-то раз он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников, что тот видит.

Один ответил:

Я вижу дерево и мишень на нем.

Другой сказал:

Я вижу ствол дерева, листву, солнце, птиц на небе…

Остальные отвечали примерно то же самое.

Затем Дрона подошел к своему лучшему ученику Арджуне и спросил:

А ты что видишь?

Я не могу видеть ничего, кроме мишени, - последовал ответ.

Дрона повернулся к остальным ученикам и сказал:

Только такой человек может стать попадающим в цель.

Эксперимент

Однажды Фарид в беседе с царем Акбаром высказал мнение, что чаще всего человек сам виноват во всех своих бедах. Обсудив этот вопрос, они решили провести эксперимент. Положив на мосту кошелек с золотыми монетами, они велели одному бедняку пройти по мосту на другую сторону. Человек прошёл, не заметив кошелька. Когда на другом конце моста его спросили, что он видел на мосту, он ответил:

Однажды царь Акбар начертил прямую линию и спросил своих министров:

- Как сделать эту линию короче , не прикасаясь к ней?

Бирбал считался самым мудрым человеком в государстве. Он подошёл, и начертил рядом с этой линией другую, но более длинную, тем самым умалив достоинство первой.

Пощёчина

Однажды царь Акбар беседовал с девятью лучшими своими придворными. Это были девять самых талантливых и творческих людей королевства. У Акбара иногда бывали причуды: он неожиданно мог сделать что-нибудь эдакое… И, конечно, царя не спросишь: «Почему?».

Неожиданно Акбар ударил человека, стоящего рядом. Им оказался Бирбал, самый умный человек при дворе. Бирбал подождал несколько секунд, наверное, думая, что делать, однако, делать что-нибудь было нужно! И вот он развернулся и дал пощёчину человеку, стоящему рядом с ним. Им оказался один из министров.

Хорошенькое дело! Тот просто опешил: «Что происходит? Что это за шутки?» Потом, недолго думая, он влепил по уху следующему… Говорят, что эта пощечина обошла всю столицу. А ночью Акбара внезапно ударила его собственная жена. Он спросил:

Что ты делаешь?

А она ответила:

Я не знаю, в чем дело, но это происходит по всей столице. Сегодня меня ударила твоя старшая жена. Но она старше меня, поэтому я не могла ответить ей тем же. А, кроме тебя, мне некого ударить.

Надо же, - задумчиво произнёс Акбар. - Моя собственная пощёчина вернулась ко мне.

Наберись смелости - сделай попытку

Однажды царь решил подвергнуть испытанию всех своих придворных, чтобы узнать, кто из них способен занять в его царстве важный государственный пост. Толпа сильных и мудрых мужей обступила его.

О вы, подданные мои, - обратился к ним царь. - У меня есть для вас очень трудная задача, и я хотел бы знать, кто сможет решить её.

Он подвел присутствующих к огромному дверному замку, такому огромному, какого еще никто никогда не видывал.

Это самый большой и самый тяжелый замок, который когда-либо был в моем царстве. Кто из вас сможет открыть его? - спросил царь.

Одни придворные только отрицательно качали головой. Другие, которые считались мудрыми, стали разглядывать замок, однако вскоре признались, что не смогут его открыть. Раз уж мудрые потерпели неудачу, то остальным придворным ничего не оставалось, как тоже признаться , что эта задача им не под силу, что она слишком трудна для них.

Лишь один визирь подошел к замку. Он стал внимательно его рассматривать и ощупывать, затем пытался различными способами сдвинуть с места и, наконец одним рывком дернул его.

О чудо, замок открылся! Он был просто не полностью защелкнут. Надо было только попытаться понять, в чем дело, и смело действовать. Тогда царь объявил:

Ты получишь место при дворе, потому что полагаешься не только на то, что видишь и слышишь, но надеешься на собственные силы и не боишься сделать попытку.

Это хорошо

У одного африканского короля был близкий друг, с которым он вместе вырос. Этот друг, рассматривая любую ситуацию, которая когда-либо случалась в его жизни, будь она позитивная или негативная, имел привычку говорить: "Это хорошо!"

Однажды король находился на охоте. Друг, бывало, подготавливал и заряжал ружья для короля. Очевидно , он сделал что-то неправильно, готовя одно из ружей. Когда король взял у своего друга ружьё и выстрелил из него, у него оторвало большой палец руки. Исследуя ситуацию, друг как обычно изрёк: "Это хорошо!" На это король ответил: "Нет, это не хорошо!", - и приказал отправить своего друга в тюрьму.

Прошло около года, король охотился в районе, в котором он мог, по его мнению, находиться совершенно безбоязненно. Но каннибалы взяли его в плен и привели в свою деревню вместе со всеми остальными. Они связали ему руки, натаскали кучу дров, установили столб и привязали короля к столбу. Когда они подошли ближе, чтобы развести огонь, они заметили, что у короля не хватает большого пальца на руке. Из-за своего суеверия они никогда не ели того, кто имел ущербность в теле. Развязав короля , они его отпустили.

Возвратившись домой, он вспомнил тот случай, когда он лишился пальца, и почувствовал угрызения совести за своё обращение с другом. Он сразу же пошёл в тюрьму, чтобы поговорить с ним.

Ты был прав, - сказал он, - это было хорошо, что я остался без пальца.

И он рассказал всё, что только что с ним произошло.

Я очень жалею, что посадил тебя в тюрьму, это было с моей стороны плохо.

Нет, - сказал его друг, - это хорошо!

Что ты говоришь? Разве это хорошо, что я посадил своего друга на целый год в тюрьму?

Если бы я не был в тюрьме, то был бы там вместе с тобой.

Шум и музыка

Учитель и ученик проходили через деревню в день большого праздника. Когда они подошли к главной площади, звуки барабанов и крики людей стали настолько громкими , что ученик зажал уши ладонями. Но к его удивлению, учитель, пританцовывая, проходил всё глубже к центру площади, к месту главного действия. После того, как праздник закончился и люди, уставшие, разошлись по домам, ученик спросил учителя:

Учитель, как ты мог радоваться и праздновать при таком шуме? Я не слышал даже своих мыслей!

Ты был настроен на шум, мой друг, но для жителей этой деревни это была музыка. Я всего лишь воспринял эти звуки так же как и они. Большинство людей идут по жизни, воспринимая только шум. Пойдём же дальше, и давай на этот раз слушать музыку.

Самое главное

Жил-был царь, и мучили его всю жизнь три вопроса: какая самая главная пора, кто самый главный человек, какое самое главное дело?

Думал царь: "Знай я ответ на три эти вопроса - весь мир покорю , всё, что ни пожелается, свершу, и станет народ за великого мудреца меня почитать".

Несметное множество людей прошло перед царём, целый сонм учёных мужей, но никто на вопросы эти так и не ответил. Дошли раз до царя слухи, что живёт в отдалении отшельник некий и славен он мудростью. Велел царь оседлать ему коня и поскакал сам отшельника разыскивать. Едет он чащей лесной и видит: стоит лачужка, а подле неё старичок дряхлый землю мотыжит. Едва с ног от усталости не валится, но мотыги не выпускает. Соскочил царь наземь, подошёл, поклонился старцу.

Приехал я к тебе, чтоб ответ на три своих вопроса получить. Какая самая главная пора? Кто самый главный человек? Какое самое главное дело?

Выслушал его отшельник, ничего не сказал в ответ, знай себе землю копает.

Ты, должно быть, устал, дай помогу тебе, - предложил царь.

Взял у отшельника мотыгу и принялся работать. Потом опять свои три вопроса повторил. И на этот раз не ответил отшельник, лишь сказал, чтоб мотыгу вернул. Но царь его и слушать не хочет, мотыги не отдаёт, сам решил дело до конца довести.

Вдруг видит: идёт навстречу человек , лицо всё изранено, кровью залито. Остановил его царь, добрым словом утешил, сходил к ручью, принёс воды, обмыл раны, перевязал. Попросил раненый пить - царь его напоил. Потом отвёл в лачугу, в постель уложил. Да и сам ко сну собираться стал - уже вечер опустился.

Поутру снова к отшельнику пошёл. Смотрит - тот семена сажает в почву, что вчера взрыхлил.

Мудрый отшельник, - взмолился царь, - неужто так и не ответишь на мои вопросы?

Полно тебе, - молвил тот, - ты на них уже сам ответил.

И слыхом никаких ответов не слыхивал, - изумился царь.

Ты, видя мою старость и немощь, сжалился надо мной и вызвался помочь. , убили бы тебя разбойники на дороге, те, что путнику лицо изувечили.

Царь от изумления слова вымолвить не может, а отшельник дальше речь ведёт:

Самая главная пора та, когда ты копал землю, помогал мне. Самый главный в ту пору человек - я, а твоя помощь - самое главное дело. Пришёл раненый - и самым главным стал он, и самым главным делом оказалась твоя помощь ему.

Мало-помалу разумел царь смысл слов отшельника.

Помни же, - сказал отшельник на прощание, - самая главная пора - сегодня, самый главный человек - тот, кто рядом в эту пору. А самое главное дело - вершить добро для того, кто рядом, потому что именно для этого мы и рождены.

Замолчал отшельник, принялся семена сеять, а царь вскочил на коня да во дворец поскакал. На всю жизнь напутствие отшельника ему запомнилось, и слава о великодушии и справедливости того царя разнеслась по всему свету.

Проблемы кузнеца

Однажды царь поинтересовался у ремесленника-кузнеца его проблемами. Тогда кузнец начал сетовать на свою работу:

О великий царь, моё ремесло мне не по нраву , потому что работа трудна, она не приносит много денег и за неё меня не уважают соседи. Я бы хотел другое ремесло.

Царь подумал и сказал:

Ты не найдёшь подходящей для себя работы. Она трудна, потому что ты ленив. Она не приносит много денег, потому что ты жаден и не приносит уважения соседей, потому что ты тщеславен. Убирайся с глаз моих.

Кузнец ушел, понурив голову. Через год царь опять бывал в тех районах и с удивлением обнаружил там того же кузнеца, только довольно богатого, уважаемого и счастливого. Он спросил:

Не ты ли тот обиженный жизнью кузнец, который сетовал на своё ремесло?

Я, великий царь. Я по прежнему кузнец, но меня уважают, и работа мне приносит достаточно денег, и она мне нравится. Ты мне указал на причину моих проблем во мне, и я их устранил. Теперь я счастлив.

Притча о гвоздях

Жил-был один очень вспыльчивый и несдержанный молодой человек. И вот однажды его отец дал ему мешочек с гвоздями и наказал каждый раз, когда он не сдержит своего гнева , вбить один гвоздь в столб забора.

В первый день в столбе было несколько десятков гвоздей. На другой неделе он научился сдерживать свой гнев, и с каждым днём число забиваемых в столб гвоздей стало уменьшаться. Юноша понял, что легче контролировать свой темперамент, чем вбивать гвозди.

Наконец пришёл день, когда он ни разу не потерял самообладания. Он рассказал об этом своему отцу и тот сказал, что на сей раз каждый день, когда сыну удастся сдержаться, он может вытащить из столба по одному гвоздю.

Шло время, и пришёл день, когда он мог сообщить отцу о том, что в столбе не осталось ни одного гвоздя. Тогда отец взял сына за руку и подвел к забору:

Ты неплохо справился, но ты видишь, сколько в столбе дыр? Он уже никогда не будет таким как прежде. Когда говоришь человеку что-нибудь злое, у него остается такой же шрам, как и эти дыры. И не важно, сколько раз после этого ты извинишься - шрам останется.

Ослик

Как-то раз отец со своим сыном и осликом в полуденную жару путешествовал по пыльным улицам города. Отец сидел верхом на осле, а сын вёл его за уздечку.

- Бедный мальчик , - сказал прохожий, - его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?

Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него.

Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал:

Как не стыдно! Малый сидит верхом на ослике, как султан, а его бедный старый отец бежит следом.

Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на ослика позади него.

Люди добрые, видали вы где-либо подобное? - заголосила женщина под чадрой. - Так мучить животное! У бедного ослика уже провис хребет, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, о несчастное существо!

Не говоря ни слова, отец и сын, посрамлённые, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними:

Чего это ваш осёл ничего не делает , не приносит никакой пользы и даже не везёт кого-нибудь из вас на себе?

Отец сунул ослику полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына.

Что бы мы ни делали, - сказал он, - обязательно найдётся кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, как нам путешествовать.

Овцы

Жил-был царь, и всего у него было в достатке, как и у всех царей. Но вдруг беды начали обрушиваться на него и его царство. Наступила страшная засуха, соседний царь воспользовался этим, напал на столицу и осадил её. Началась эпидемия, в которой погибла вся семья несчастного царя и половина жителей столицы. Когда войско ослабело, враг штурмом овладел городом и уничтожил оставшихся в живых. Царю удалось бежать. Он отправился к своему другу царю-союзнику, с которым они вместе выросли, но по дороге его захватила в плен шайка разбойников и продала в рабство. Три долгих и мучительных года он провёл на дальних плантациях и, наконец, бежал. Когда же он достиг столицы своего друга, то его просто не пустили во дворец, так как стража не поверила , что он царь, увидев его лохмотья. Тогда ему пришлось устроиться на работу в городе, и целый год он трудился, чтобы заработать себе на приличную одежду.

Только потом он предстал перед своим другом. Тот с состраданием и пониманием отнёсся к рассказу гостя и, подумав, сказал:

Я помогу тебе. Дайте ему стадо овец в 100 голов, пусть пасёт, - приказал он.

Убитый "дружеским" отношением царь-горемыка, всё еще не веря, что старая дружба забыта, поплелся пасти овец, ибо другого выхода у него не было. Когда он пас овец, проклиная судьбу, на его стадо напали волки и уничтожили всех овец. Придя с понурой головой во дворец, он рассказал о случившемся. Друг приказал:

Ну хорошо, дайте ему 50 овец!

Но и это стадо погибло, бросившись в пропасть вслед за вожаком.

Дайте ему 25 овец! - был следующий приговор.

В этот раз ничего не случилось , все овцы мирно паслись и плодились, и через какое-то время у него было стадо в 1000 овец. Царь пришёл во дворец и сказал:

Вот, у меня 1000 овец и через год будет вдвое больше!

Тогда его друг, обрадованный этой новостью, обняв его, громко приказал:

Заберите у него овец!

Вместо овец он отдал ему соседнее государство. Но наш царь, уже давно разочаровавшийся в дружеских отношениях, спросил:

Что же ты сразу не дал мне царство в самом начале!?

От него не осталось бы камня на камне, - ответствовал его мудрый друг. - Я просто подождал, когда кончится твоя чёрная полоса жизни и наступит следующий этап. Теперь же он наступил. Овцы были лишь показателем твоей судьбы.

Обещанное богатство

Давным-давно жил один китаец. Предсказали ему в детстве, что в 36 лет он станет очень богатым. Родители обрадовались, всем рассказали. Вся деревня радовалась, что у них такой богатый человек будет жить.

А происхождением этот человек был из рода Садовников. Ремеслу он учиться не стал. Зачем? И так богатым будет. Так и жил он, в ожидании , родители его кормили. Потом умерли родители, денег не стало. Продал он дом и сад. Стал жить в сарайчике на окраине деревни. Жители его кормят, всё-таки богатым будет! Прошло время. Исполнилось ему 36 лет, а богатства как не было, так и нет. Соседи ропщут, кормить больше не хотят. Поплёлся он в лес, ягод поискать. Нет ягод. Пошёл назад, и на обратном пути свалился в яму. Надо бы ему ступеньки выкопать, да лень. Сидел, сидел, пока его проходящие крестьяне не вытащили. Пришёл он к себе в сарайчик, лёг да и умер.

Попадает этот китаец на небеса, и сразу к богам с претензией. Как же так? Обещано было! Где деньги? Все засуетились, забегали. Стали смотреть по книгам судеб. Действительно, всё сходится, в 36 лет выписано было китайцу богатство. Стали выяснять, что к чему. Вызвали хранителя золота. Он и говорит:

Как же, как же. Богатство в наличии. Проблема с получателем. Когда срок пришёл богатство выдавать, стали мы его среди Садовников искать. Искали, искали, да не нашли. Нет среди Садовников. По военному ведомству , по учёному, среди крестьян. Нет нигде. В родительский дом заглянули, нет его. Другие люди в доме живут. Гонцы местность обшарили, найти не могут. Наконец, случайно обнаружили его в лесу. В яму на дороге богатство подбросили, надо было только стенку копнуть. Опять не получилось. Наконец нашли его в сарайчике на лежанке, хотели ему богатство на голову высыпать, да убить побоялись, слаб уж очень был. А тут он и сам помер.

Так и не получил китаец богатства.

Небольшая разница

Один восточный властелин увидел страшный сон, будто у него выпали один за другим все зубы. В сильном волнении он позвал к себе толкователя снов. Тот выслушал его озабоченно и сказал:

Повелитель, я должен сообщить тебе печальную весть. Ты потеряешь одного за другим всех своих близких.

Эти слова вызвали гнев властелина. Он велел бросить в тюрьму несчастного и позвать другого толкователя, который, выслушав сон, сказал:

Я счастлив сообщить тебе радостную весть - ты переживёшь всех своих родных.

Властелин был обрадован и щедро наградил его за это предсказание. Придворные очень удивились.

Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник, так почему же он был наказан, а ты вознаграждён? - спрашивали они.

На что последовал ответ:

Мы оба одинаково истолковали сон. Но всё зависит от того , не что сказать, а как сказать.

Качество, а не количество

У одного высокого китайского чиновника был единственный сын. Рос он неглупым мальчиком, но был неусидчивым, и чему бы его ни пытались научить, он ни в чём не проявлял усердия, и знания его были лишь поверхностны. Он умел рисовать и играть на флейте, но безыскусно; изучал законы, но даже писцы знали больше него.

Отец, обеспокоенный таким положением, отдал его в ученики известному мастеру боевых искусств, чтобы сделать дух сына твёрдым, как и полагается настоящему мужу. Однако юноше вскоре надоело повторять однообразные движения одних и тех же ударов. Он обратился к мастеру со словами:

Учитель! Сколько можно повторять одно и то же движение? Не пора ли мне изучать настоящее боевое искусство, коим так славится ваша школа?

Мастер ничего не ответил, но позволил повторять движения за старшими учениками , и вскоре юноша знал множество приёмов.

Однажды мастер подозвал юношу и передал ему свиток с письмом.

Отнеси это письмо своему отцу.

Юноша взял письмо и пошёл в соседний город, где жил его отец. Дорога в город огибала большой луг, посередине которого какой-то старик тренировал удар рукой. И пока юноша обходил по дороге луг, старик без устали отрабатывал один и тот же удар.

Эй, старик! - крикнул юноша. - Будет тебе молотить воздух! Ты всё равно не сможешь побить даже ребёнка!

Старик крикнул в ответ, что пусть он сначала попробует его победить, а потом смеётся. Юноша принял вызов.

Десять раз он пробовал напасть на старика и десять раз старик сбивал его с ног одним и тем же ударам руки. Ударом, который он до этого без устали отрабатывал. После десятого раза юноша уже не мог продолжать бой.

Я бы мог убить тебя с первого же удара! - сказал старик. - Но ты ещё молод и глуп. Ступай своей дорогой.

Пристыжённый, юноша добрался до дома отца и передал ему письмо. Развернув свиток, отец вернул его сыну:

Это тебе.

Каллиграфическим почерком учителя на нём было начертано: "Один удар, доведённый до совершенства, лучше, чем сто недоученных".

Завещание

Один старик был при смерти. Он подозвал своего сына и сказал ему:

Теперь я должен открыть тебе свой секрет, ибо смерть моя уже близка. Всегда помни две вещи - благодаря им я добился успеха. Во-первых, когда бы ты что-то ни пообещал, сдержи данное слово. Чего бы это ни стоило, будь честен и выполни обещание. Это было моим принципом, на этом я основывал все свои дела, и поэтому я добился успеха. И второе - никогда никому ничего не обещай.

В III-II тыс. до н.э. произошло разделение между протоиранцами (более древними носителями вед) и индоатиями — новой нарождающейся кастой жрецов. Суть этого размежевания заключалась в следующем.

Жрецы Арианы считали, что их основная миссия заключается в воспитании высоконравственной личности. Поэтому человека необходимо учить «благим мыслям, благим словам, благим делам», т.е. прежде всего он должен постичь суть действия этой божественной триады в своей жизни на практике. Высшие же приоритеты ведической религии должны быть завуалированы, ибо только достигший высокого уровня сознания сможет открыть и постичь их эзотерическую суть.

Жрецы Индии полагали, что, прежде всего, необходимо определить высшие божественные понятия (Брахма, Абсолют, Атман и т.д.). Смысл жизни заключается в устремлении к их постижению, в познании самого себя. Материальному же миру отводилась второстепенная роль.

Эти положения и определили всё дальнейшее духовное и социальное развитие народов Индии и Арианы (Ирана).

Индуизм сформировался в результате развития ведической религии, брахманизма и процесса их дальнейшей ассимиляции с народными верованиями в I в. н.э.

Рождение брахманизма приходится на 9-7 вв до н.э., время непрекращающегося духовного поиска браминов, суть которого заключается в тезисе: «Мысль стремится к постижению "жизненного сока вещей", также как и самого "жизненного сока", сути и истины явлений. Это стремление к познанию сути есть неизбежное искание единства в многообразии». (Упанишады).

Опираясь на древние верования ведической эпохи, расширяя рамки своего сознания в постоянном поиске, молитвах, жертвоприношениях и медитациях, проникая сквозь нагромождения фантазий доарийских культов, брамины открыли новый идеал, высшее божество, Творца мира, Создателя Вселенной — Брахму.

Прообразом Брахмы в ведах был Праджапати — «существовавший прежде всех богов и всех существ, творец миров, бывший вначале один и взывавший: "Стать бы мне множеством, пойти бы мне в расплод"» (Ригведа).

Но брахманизм даёт более цельное, всеобъемлющее понятие Единого сущего: «Брахма — это высшая объективная реальность, Абсолют, творческое начало, в котором всё возникает, существует и прекращает своё существование» (Брахманы).

Это было время усиленной литературной деятельности браминов (10-7 вв до н.э.), давшей множество священных книг индуизма — Брахманы, Упанишады, Араниака.

И если в Брахманах излагались дополнительные описания и толкования ритуалов ведической религии, то в Упанишадах («сокровенное знание») — практические цели достижения духовного освобождения. Стержневая мысль Упанишад — тождественность Брахмана и Атмана.

Атман — второе основное понятие брахманизма. Впервые оно встречается в «Брахмане ста стезей» как субъект, в котором находят опору и основание все жизненные силы человека (т.е. высшее психическое существо человека, его душа). В Упанишадах сказано, что «из гимна, изречённого слова и песни сложилась природа Атмана». «Атман был изначала духообразен; он огляделся вокруг и не увидел ничего кроме себя, он произнёс первое слово АУМ» (Аз есмь, Аминь, Амен, I am, и т.д.). В универсальном значении Атман — всеобщая основа и первопричина, пронизывающая всё сущее.

Брахман — это объективная первичная реальность (макрокосм), Атман — субъективное индивидуальное начало (микрокосм). В конечном итоге они тождественны, как капля воды и океан. Из осознания сути природы этих понятий вытекает одна из основных заповедей индуизма — должное почитание Атмана и Брахмана, т.е. субъективного и объективного начал.

К наиболее важным понятиям брахманизма следует отнести понятие «карма» (деяние, поступок, кара) — совокупность всех добрых и дурных дел, совершаемых человеком и определяющих его судьбу. Понятие карма отчасти восходит к древне-ведическим представлениям о посмертной судьбе человека: «пути богов» или «пути предков», определяющих в соответствии с поведением человека его невозвращение или возвращение к земному существованию.

Согласно ранним упанишадам, человек становится добрым от доброго деяния, дурным — от дурного. Люди сами связывают себя эгоистическими помыслами и делами; действующий же без заинтересованности и стремящийся к постижению высшей реальности, Атмана, способен преодолеть цепь рождения и закон кармы. Вожделение (Кама) и поступок (Карман) — главные силы, удерживающие человека в пределах конечности: «Вожделения присущи человеческой природе; каковы его вожделения, таковы и стремления; каковы его стремления, таковы и поступки; каковы его поступки, такова и ожидающая его судьба». (Брахмана ста стезей). Человек, преодолевающий закон кармы, попадает в нирвану — состояние покоя, свободы и блаженства. Считается, что состояния нирваны можно достичь и при жизни.

В I в. н.э. брахманизм, слившись с местными доарийскими культами, породил собственно индуизм, существующий в современное время в виде двух течений: вишнуизма и шиваизма.

В ведической религии бог Вишну — солнечное божество, не игравшее значительной роли. В брахманизме его значение возрастает. В индуизме он — Великий Бог, охранитель. Первостепенное значение бог Вишну занимает в эпосе и пуранах, оформившихся к середине 1 тыс. до н.э. Имя Вишну трактуется как «проникающий во всё», «всеобъемлющий». Аватарами его (земными воплощениями) считаются Рама и Кришна.

Основной мотив эпоса об аватарах Вишну — торжество добра над злом. Во всех своих воплощениях Вишну олицетворяет энергию, благоустраивающую космос, которая предстаёт во всевозможных обликах: от неописуемого Абсолюта до личностного бога, к которому человек может испытывать сильную духовную привязанность (бхакти).

Шиваизм распространён, в основном, на востоке и юге Индии, где влияние индоариев было менее сильным. Шива (др.-инд. «благой», «приносящий счастье»), был включён в пантеон богов лишь во 2 в. до н.э. Истоки его культа уходят в глубокую древность. В процессе ассимиляции в Шиве синтезировались черты различных арийских и доарийских богов, которые противоречиво переплетаются в его образе. Шива — высшее существо, олицетворяющее созидающие и разрушающие силы в универсуме.

Считается, что Брахма, Вишну и Шива имеют функции, соответственно, создателя, хранителя, разрушителя и образуют триединство (тримурти). (Пураны).

Тысячелетиями складывался менталитет индийского народа на основных понятиях ведической религии, брахманизма, индуизма, отражаясь в мифах и легендах. Более же всего понять глубину, красоту и утончённость духовной мысли народов Индии позволяют притчи, возрождающие живые образы Мастеров и дающие возможность отыскать в своей душе отклик на происходящие в них события.

Кукушкин С. А.; Ганус Г. А. Притчи. Ведический поток. (2)

. Прямая линия
Однажды царь Акбар начертил прямую линию и спросил своих министров:
- Как сделать эту линию короче, не прикасаясь к ней?
Бирбал считался самым мудрым человеком в государстве. Он подошел, и начертил рядом с этой линией другую, но более длинную, тем самым умалив достоинство первой.
(индийская притча)

. Абсолютная Истина
Однажды Мастер Никеда сказал своим ученикам:
- В мире нет Абсолютной Истины.
Один из учеников спросил:
- А эта истина абсолютна?
- Нет, конечно, - улыбнулся Мастер.
(восточная притча)

. Вкус жизни
Один человек непременно хотел стать учеником истинного Мастера и, решив проверить правильность своего выбора, задал Мастеру такой вопрос:
- Можешь ли ты объяснить мне, в чем цель жизни?
- Не могу, - последовал ответ.
- Тогда хотя бы скажи - в чем ее смысл?
- Не могу.
- А можешь ли ты сказать что-нибудь о природе смерти и о жизни по Ту Сторону?
- Не могу.
Разочарованный посетитель удалился. Ученики были в замешательстве: как мог их Мастер предстать в таком неприглядном свете?
Мастер успокоил их, сказав:
- Какая польза от того, что знаешь цель и смысл жизни, если ты никогда не ощущал ее вкус? Лучше есть пирог, чем рассуждать о нем.
(восточная притча)

. Все в твоих руках
Давным-давно в старинном городе жил Мастер, окруженный учениками. Самый способный из них однажды задумался: *А есть ли вопрос, на который наш Мастер не смог бы дать ответа?* Он пошел на цветущий луг, поймал самую красивую бабочку и спрятал ее между ладонями. Бабочка цеплялась лапками за его руки, и ученику было щекотно. Улыбаясь, он подошел к Мастеру и спросил:
- Скажите, какая бабочка у меня в руках: живая или мертвая?
Он крепко держал бабочку в сомкнутых ладонях и был готов в любое мгновение сжать их ради своей истины.
Не глядя на руки ученика, Мастер ответил:
- Все в твоих руках.
(восточная притча)

. Все проходит
Ехал купец и увидел работающего раба, он его напоил, поговорил с ним, посочувствовал ему, но раб сказал: *Все проходит, пройдет и это*.
Через пару лет купец снова был в тех землях, и увидел его уже визирем. Тот его узнал, пригласил к себе, поговорили, как он добился этого, купец восхитился таким переменам. Бывший раб осыпал купца драгоценностями и сказал то же самое.
Еще через пару лет купец вместе с другими пошел одаривать падишаха за то, что хорошо поторговали, и в нем он узнал своего старого друга. При встрече тот сказал то же самое.
В следующий раз купец пошел поклониться на его могилу, а на ней было выбито: *Все проходит*. *Ну, это уже не пройдет*, - горько подумал купец.
Затем уже глубоким стариком купец снова был там и пошел на кладбище, но не нашел его. Как оказалось, его смыло рекой не так давно. И тогда купец сказал: *Да, действительно все проходит*.
  (восточная притча)

. Рыбачки и цветы
Несколько рыбачек, возвращаясь домой с отдаленного базара, были застигнуты сильным градом, а было уже поздно. Им пришлось искать убежище в одной цветочной лавке. Цветочник по доброте своей разрешил провести им ночь в своей лавке - в одной из комнат, где стояло много цветов. Воздух в комнате был наполнен ароматом и рыбачки никак не могли заснуть...
Наконец одна из них надоумила остальных; пусть каждая держит под носом корзину из-под рыбы - тогда этот надоедливый запах цветов не будет мешать спать. Все с радостью приняли это предложение и тотчас захрапели.
(притча от Рамакришны)

. Вызов и благоговение
Однажды Мастера спросили, по какому критерию он отбирает себе учеников. Он ответил:
- Я веду себя скромно и смиренно. Тех, кто в ответ на мою скромность ведет себя вызывающе, я отвергаю немедленно. Тех, кто проявляет благоговение перед моей смиренностью, я отвергаю не менее решительно.
(восточная притча)