Горчичное зерно. «Горчичное зерно» (Ошо)

💖 Нравится? Поделись с друзьями ссылкой

По кнопке выше «Купить бумажную книгу» можно купить эту книгу с доставкой по всей России и похожие книги по самой лучшей цене в бумажном виде на сайтах официальных интернет магазинов Лабиринт, Озон, Буквоед, Читай-город, Литрес, My-shop, Book24, Books.ru.

По кнопке «Купить и скачать электронную книгу» можно купить эту книгу в электронном виде в официальном интернет магазине «ЛитРес» , и потом ее скачать на сайте Литреса.

По кнопке «Найти похожие материалы на других сайтах» можно искать похожие материалы на других сайтах.

On the buttons above you can buy the book in official online stores Labirint, Ozon and others. Also you can search related and similar materials on other sites.

Название : Горчичное зерно.

В книге «Горчичное зерно» представлены беседы просветленного мастера Ошо об апокрифическом Евангелие от Фомы. Не стоит воспринимать эту книгу как добрую историю, так как в ней зарождена поворотная революция. Нужно обратить на нее внимание, иначе мы станем такими же, как и первые ученики Иисуса, которые потеряли возможность следовать за своим учителем. Ошо преподносит разговоры об Иисусе в интересной и необычной форме, приводя сравнения в современном мире. «Горчичное зерно» - самая известная и громкая книга Раджниша. На нашем сайте Вы можете бесплатно скачать книгу "Горчичное зерно", созданную слушателями Ошо по его лекциям.


Содержание
Ошо - Горчичное зерно
Изречение второе.
Изречение третье.
Изречение четвертое.
Изречение пятое.
Изречение шестое.
Изречение седьмое.
Изречение восьмое.
Изречение девятое.
Изречение десятое.
Изречение одиннадцатое.
Изречение двенадцатое.
Изречение тринадцатое.
Изречение четырнадцатое.
Изречение пятнадцатое.
Изречение шестнадцатое.
Изречение семнадцатое.
Изречение восемнадцатое.
Изречение девятнадцатое.
Изречение двадцатое.
Изречение двадцать первое.

Горчичное зерно
Человеческие отношения сильно изменились, и изменились к худшему. Глубина отношений исчезла во всех областях жизни: жена больше не жена, а подружка; муж больше не муж, а только приятель. Дружба хороша, но она не может быть очень глубокой. Брак - это нечто, совершающееся в глубинах. Это обет, данный в глубине. Это посвящение в глубине. Посвящение себя другому, и если вы не обещали, не посвятили себя, вы никогда не совершите прыжка.

Вы можете плавать на поверхности, но глубина не для вас. Конечно, идти вглубь опасно - неизбежно опасно, ведь вы так эффективны на поверхности. На поверхности вы можете действовать, как автомат, тут не нужно никакого сознания. Но вы должны быть все более сознательны, все более внимательны по мере того, как вы проникаете в глубины, потому что каждый миг возможна смерть. Страх смерти породил поверхностность всех человеческих связей. Они стали незрелыми.

Приятель или подружка - это, может быть, приятно, но это не может стать дверью к тому глубочайшему, что скрыто в любом и каждом. С подружкой у вас могут быть сексуальные отношения, но любовь вырасти не может. Для любви нужны глубокие корни. Сексуальность возможна на поверхности, но она - только животное, биологическое явление. Она может быть прекрасной как часть более глубокой любви, но без более глубокой любви она - самая уродливая вещь на свете; самая уродливая, потому что тогда нет обета, нет посвящения - вы лишь касаетесь друг друга и расстаетесь. Встречаются только тела, но не вы - не я, не ты. И это происходит со всеми связями.

Но величайшая связь исчезла совершенно, а величайшая связь - это связь между Мастером и учеником. Вы не сможете понять Иисуса, если не сможете понять того измерения, в котором существует связь между Мастером и его учениками. Оно совершенно исчезло. Вместо жены - подружка, вместо мужа - приятель, но Мастер и связь, существовавшая между ним и его учениками, исчезли совершенно. Или же эта связь заменена совершенно противоположной - той, которая существует между психиатром и его пациентом.

Ошо

Горчичное зерно

Изречение первое...

ученики сказалиИисусу:

скажи чему подобно Царствие Небесное.

Он сказал им:

Оно подобно зерну горчичному -

Самому малому среди всех семян,

Когда же оно падает на возделанную землю Из него вырастет Большое дерево

И становится укрытием для всех птиц небесных.

Горчичное зерно

Человеческие отношения сильно изменились, и изменились к худшему. Глубина отношений исчезла во всех областях жизни: жена больше не жена, а подружка; муж больше не муж, а только приятель. Дружба хороша, но она не может был» очень глубокой. Брак - это нечто, совершающееся в глубинах. Это обет, данный в глубине. Это посвящение в глубине. Посвящение себя другому, и если вы не обещали, не посвятили себя, вы никогда не совершите прыжка.

Вы можете плавать на поверхности, но глубина не для вас. Конечно, идти вглубь опасно - неизбежно опасно, ведь вы так эффективны на поверхности. На поверхности вы можете действовать, как автомат, тут не нужно никакого сознания. Но вы должны быть все более сознательны, все более внимательны по мере того, как вы проникаете в глубины, потому что каждый миг возможна смерть. Страх смерти породил поверхностность всех человеческих связей. Они стали незрелыми.

Приятель или подружка - это, может быть, приятно, но это не может стать дверью к тому глубочайшему, что скрыто в любом и каждом. С подружкой у вас могут быть сексуальные отношения, но любовь вырасти не может. Для любви нужны глубокие корни. Сексуальность возможна на поверхности, но она - только животное, биологическое явление. Она мо­жет быть прекрасной как часть более глубокой любви, но без более глубокой любви она - самая уродливая вещь на свете; самая уродливая, потому что тогда нет обета, нет посвящения - вы лишь касаетесь друг друга и расстаетесь. Встречаются только тела, но не вы - не я, не ты. И это происходит со всеми связями.

Но величайшая связь исчезла совершенно, а величайшая связь - это связь между Мастером и учеником. Вы не сможете понять Иисуса, если не сможете понять того измерения, в котором существует связь между Мастером и его учениками. Оно совершенно исчезло. Вместо жены - подружка, вместо мужа - приятель, но Мастер и связь, существовавшая между ним и его учениками, исчезли совершенно. Или же эта связь заменена совершенно противоположной - той, которая существует между психиатром и его пациентом.

Между психиатром и его пациентом существует связь, которая неизбежно болезненна, патологична - ведь пациент приходит не в поисках истины, не в поисках действительного здоровья. У слова «здоровье» много значений: оно означает целостность, означает святость, означает исцеление в глубине своего «я». Пациент приходит не за здоровьем, потому что если он пришел за здоровьем, он не может быть никем иным, как учеником. Пациент приходит, чтобы избавиться от болезни; его цель чисто негативная. Он приходит только затем, чтобы его заставили снова быть нормальным, только чтобы снова стать работающей частью нормального мира. Он стал неприспособленным, ему нужно приспособиться, и психиатр помогает ему приспособиться снова. Но приспособиться к кому? Приспособиться к этому миру, к этому обществу, которые абсолютно больны.

То, что вы называете «нормальным» человеком - ни что иное, как нормальная патология или нормальное сумасшествие, нормальная ненормальность. «Нормальный человек» -тоже сумасшедший. но сумасшедший в пределах -в пределах, принятых данным обществом, данной культурой. Иногда кто-нибудь переступает порог, выходит из границ - тогда он становится 6ольным."Все общество, которое больно, говорит, что этот человек болен. И на границе стоит психиатр, чтобы помочь этому человеку вернуться назад, обратно в толпу.

Психиатр не может быть Мастером, потому что он сам не целостен. А пациент не может быть учеником, потому что он пришел не учиться. Его покой нарушен, и он не хочет быть обеспокоенным, его усилия направлены только на приспособление, а не на здоровье. Психиатр не может быть Мастером, хотя он и претендует на эту роль на Западе, и раньше или позже он станет претендовать на эту роль и на Востоке тоже. Но он не может быть Мастером - он сам болен. Он может помогать другим быть приспособленными, и тут все в порядке: один больной человек помогает другому больному человеку в некотором отношении. Но один больной человек не может исцелить другого больного; один сумасшедший не может помочь другому преодолеть свое сумасшествие.

Даже ваши Фрейды, ваши Юнги, ваши Адлеры абсолютно больны, не только обычные психиатры, но и величайшие из них - больны и патологичны. Я расскажу вам кое-что, чтобы вы могли это почувствовать: когда кто-нибудь упоминал о смерти, Фрейд начинал дрожать. Дважды он даже терял сознание и падал со стула только потому, что кто-то говорил о мумиях в Египте. Он терял сознание) В другой раз Юнг тоже говорил о смерти и трупах и вдруг задрожал, упал и потерял сознание.

Ошо как всегда жжот!)))

Книга состоит из бесед Ошо об изречениях Иисуса Христа, взятых из апокрифического Евангелия от Фомы, обнаруженного среди других рукописей ессеев в местечке Наг-Хаммади, на берегу Красного моря. Беседы были проведены в Индии, г. Пуна, в Международной коммуне Ошо в августе-сентябре 1974 года.
Прочитала пока 4 главы, но уже получила ответы на некоторые давно интересовавшие меня вопросы.
** Почему индуисты и буддисты верят в карму и перерождения, а христиане эти категории напрочь отрицают ?

Христианство основано на покаянии. "Не покаешься – не спасешься". Для того, чтобы последователи не тратили свою жизнь впустую и не откладывали покаяние на следующие жизни, Иисус умышленно скрыл законы кармы и реинкарнации от своих учеников. Чем скорее произойдет покаяние, тем лучше. Если ученик будет полагать, что у него всего одна короткая жизнь, он будет стремиться к духовному росту быстрее.

"В индуизме раскаяния нет. Индуисты до него просто не додумались. Раскаяние - уникальная черта христианства... Ты раскаиваешься всей своей сущностью - и очищаешься, освобождаешься от прошлого. Это одна из главных тайн, которые Иисус подарил миру.

Учителем Иисуса был Иоанн Креститель. Все его учение сводилось к одному: "Покайтесь, ибо близок судный день". Вот почему христиане полностью отбросили идею перерождений. Это не значит, что Иисус о них ничего не знал - он-то знал, прекрасно знал, что есть нескончаемый цикл перерождений. Но он умышленно отбросил эту идею, чтобы главным было раскаяние.

Если знаешь, что живешь много раз, раскаяние не сможет стать полным. Каждый подумает, что можно и подождать, можно потерпеть. Люди подумают: "Не беда, что в этой жизни я не успел покаяться. У меня еще будет возможность..." Именно так ведут себя индийцы. Это самый ленивый на свете народ - и все из-за доктрины перерождений. Доктрина-то правильная, вся беда в том, что она позволяет не спешить, отложить все на потом. В самом деле, куда спешить? " (Ошо Горчичное зерно. Гл.3)

** Почему Иисус не убежал и не спасся, если он знал о своей предстоящей казни?

"Те, кому известна сокровеннейшая тайна жизни Иисуса, знают, что не его распяли, - он сам, как и Гурджиев , подстроил свою казнь. Это была трагедия, которую придумал сам Иисус.

Распинавшие его считали, что все в их власти, но такого человека, как Иисус, не заставишь умереть. Он без труда скрылся бы от врагов. Всем было прекрасно известно, что его собираются поймать. Он без труда ушел бы из города, он успел бы даже страну покинуть, это было не трудно - но пришел в столицу по своей воле. Говорят, он сам все подстроил, а Иуда был не предателем, а верным помощником, который помог Иисусу осуществить этот план. Все происходило по замыслу самого Иисуса.

Что же случилось на кресте? Последняя внутренняя война, величайшее трение. Он умирал, но не терял веры в Божественное; земное возвращалось к земному, разделенность стала полной, совершенной - Иисус совсем не отождествлял себя с телом. И он сам все это подстроил.

Гурджиев говорил, что распятие Иисуса было драмой, но автором этого спектакля был не Понтий Пилат, не иудейский первосвященник, а сам Иисус. Он это подстроил, и замыслил все так тонко, что и поныне никто не понял - во всяком случае, в точности, - что и как тогда случилось." (Ошо Горчичное зерно. Гл.2)


** Почему Иисус говорил: " я пришел бросить на землю разделения, огонь, меч, войну"? Любовью к человечеству даже не пахнет, если понимать это выражение буквально.

Поскольку все проповеди Иисуса происходили в форме притч для лучшего понимания учениками, Иисус под терминами "разделение, огонь, мечь, война" имеет ввиду внутренние трансформации: разделение духовного и материального в человеке с помощью символа меча, огонь - внутренний жар, пламя, с помощью которого происходят трансформации в душе ищущего, война - внутренние столкновения, трения, с помощью которых отбрасывается все внешнее, и открывается глубинное.

"Христиане взяли в руки меч и без нужды убили миллионы людей, хотя Иисус имел в виду совсем другое. Но церковь Иисуса стала воинственной церковью и пошла в крестовый поход. Христиане бились с мусульманами, индуистами, буддистами - они сражались везде и со всеми. Но они упустили главное. Иисус говорил о другом. Он не призывал взяться за обычное оружие. Он принес меч из другого мира. Что это за меч? Это просто символ. Нужно рассечь себя надвое, потому что в тебе слились две части: этот мир, эта земля - и небеса. В каждом есть то и другое. Одна часть тебя слеплена из грязи, другая - божественно чиста. Ты - место их соединения, а Иисус принес меч, которым каждый может разрубить себя пополам, чтобы земное приникло к земле, а божественное вознеслось к небу". (Ошо Горчичное зерно. Гл.2)


Прочитав много книг Ошо, сделала вывод из его учений, что нужно во всем сомневаться. Меня это удивило: ведь как можно достичь духовного роста, если ты постоянно сомневаешься в теории и методах его достижения? Оказывается, сомневаться нужно до тех пор, пока не найдешь "своего" учителя. Вот тогда нужно полностью ему довериться, иначе учитель не сможет ничего сдвинуть внутри тебя.

В "Горчичном зерне" Раджниш расскрывает этот механизм:
"Религия опирается на доверие: чем сильнее веришь, тем ты религиознее. Наука творит чудеса - чудеса вполне осязаемые. Религия сотворила еще больше чудес, но почти все они незримые. Что увидишь, глядя на Будду? Что можно увидеть обычными глазами? Будда незрим, видно только его тело, и со стороны он выглядит таким же, как все, обычным смертным. Однажды он состарится и умрет, но это внешняя видимость, ибо незримо он бессмертен. Но мы не умеем видеть незримое и ощущать сокровенное, непостижимое. Только глаза веры способны постепенно, шаг за шагом, становиться все острее и различать главное. Доверять - все равно что вообще закрыть глаза. Потому и говорят, что вера слепа. Про любовь говорят то же самое, но вера видит еще меньше, чем любовь.

Но что будет, если закрыть глаза? Произойдет внутреннее преображение. Куда девается сила зрения, когда закрываешь глаза? Эта сила уходит внутрь. Теперь она не может переходить из глаз на внешние предметы, и потому обращается вспять, разворачивается. Энергия должна двигаться, она не может стоять на месте, и, если перекрыть ей один выход, она отыщет другой. Если закрыть глаза, то энергия зрения развернется - и станет другой. Она направится прямо в третий глаз. Третий глаз - это не материальный орган. Речь только о том, что энергия зрения, направленная обычно на внешние предметы, возвращается к своему источнику. Потому и говорят, что она становится третьим глазом, третьим органом зрения, который видит мир совсем иначе. Лишь он может разглядеть Будду. Иисуса постигают только третьим глазом. Если нет третьего глаза, ты можешь сколько угодно рассматривать Иисуса снаружи, но все равно упустишь главное. Так было со многими." (Ошо Горчичное зерно. Гл.1)

Изречение тринадцатое...
Если те, кто ведут вас, говорят вам:
Смотрите, царствие - в небесах, тогда птицы
небесные опередят вас.
Если они скажут вам, что оно в море
Тогда рыбы опередят вас
Но царствие - внутри вас,
н вне вас
Когда вы познаете себя,
тогда вы будете узнаны,
тогда вы узнаете,
что вы - сыновья отца Живого.
Но если вы не познаете себя, тогда вы в Бедности, и вы беднота.

Он разгаданная тайна.
Царство Божие всегда помещалось где-то во времени, в пространстве, но всегда где-то еще - не здесь и не сейчас.
Почему так происходило? Почему Царство Божье не здесь и не сейчас. Почему в будущем или где-то еще? Это из-за человеческого разума. Человеческий разум в настоящем исчезает. Он живет в будущем, в надежде, в ожидании будущего; он живет посредством желания. Желанию нужно время, Желание не может существовать если времени нет. Если придет момент, в который вы поймете, что время исчезло, что теперь нет времени, нет завтра, что взойдет с вашим желанием? Оно не сможет двигаться, оно исчезнет вместе со временем. явление, а психологическое.
В своей основе время -это не физическое явление, а психологическое. Время - это не нечто вне вас. Само функционирование вашего разума творит время. вы живете во времени. Иисус живет вне времени, вы живете во времени Просветленный - настаивали: Таким образом, все Будды, а Иисус - это Будда, Просветленный - настаивали: «Будьте без желаний! Тогда врата открыты для вас». Но чтобы быть бесстрастным, вы должны быть здесь и сейчас, тогда нет моста для движения в будущее, тогда нет моста для движения куда-либо. Желание - это мост. Разуму нужно время, разум не может существовать без времени. Чем больше у вас времени, тем больше площадка для игр ума, для одурачивания. Тогда он может создать многие и многие желания и мечты и жить в этих желаниях и мечтах. Священники всегда говорили, что рай - в будущем, так как только будущее может быть понято разумом, и только из-за такого будущего вас можно эксплуатировать, и вы почувствуете облегчение.
Я слышал, что в одной церкви священник рассказывал о Царствии Божием, и он говорил: «Там улицы из золота и площади из изумрудов!» Он восхвалял его, как только мог, и потом спросил, приглашая: «Кто хотел бы попасть туда?» Все подняли руки, кроме одного человека. Проповедник не мог этому поверить. Почему этот старик не поднял руки? Он должен был быть первым, ведь смерть его уже близка. Тогда он изменил тактику и нарисовал картину ада, со всем его уродством, мучениями, огнем, болью, страданиями. Снова он воззвал: «А теперь, кто хотел бы попасть в Царство Божие, на небеса?» Все руки поднялись, но старик по-прежнему сидел, не поднимая руки. Проповедник был в замешательстве. Он спросил этого старика: «Ты что, не слышишь меня? Ты глухой? Ты не хотел бы попасть в Царство Божие, на небеса?» Человек сказал: «Конечно, хочу. Но ты так говоришь, будто это нужно сделать прямо сейчас! Конечно хочу, но не сейчас».
Если вам предлагают Царство Божие здесь и сейчас - вы не готовы. Многие желания должны быть выполнены до того, как вы сможете их оставить, многие вещи должны быть сделаны перед тем, как вы подумаете о вступлении в Царство Божие. Вы все еще грезите и не готовы пробудиться, вам нужно время. Вам подходит священник, но не Будда, не Иисус, так как Иисус говорит в терминах не-времени. Он - нелегкий друг. Жить с Иисусом - значит жить в постоянном дискомфорте. Он не позволяет вам удобства грез, он не позволяет вам времени, будущего - он говорит, что завтра - нет.
Завтра помогает другим образом: такие, как вы есть, прямо сейчас, вы не принимаете себя, вы знаете, что вы ничего не стоите. Вы знаете, что такие, как вы есть, вы даже сами не можете принять себя. Как Бог примет вас? Нет, это невозможно) Вы не можете себе это представить. Вы обвиняете себя. Вы настолько виновны, что как же Бог примет вас? Прямо сейчас, если Царство открыто, если его врата приглашают вас, вам не хватит смелости войти. Вам нужно немного времени для преобразования себя, вам нужно время, чтобы стать хорошим, чтобы стать святым человеком. Вам нужно немного времени, чтобы сделать множество вещей, чтобы ваше существо стало приемлемым, чтобы даже Бог мог вас любить. Есть много желаний - и всем им нужно время. И многие «нужно» ждутим нужно время.
Вся мораль мира - формы различны, но сокровенная сущность однаосуждает вас: вы плохи, что-то нужно сделать, вы должны исправиться, вы должны быть отполированы, вы должны быть сделаны ценными. Так что, если кто-то говорит: «Двери открыты прямо сейчас», -вы почувствуете неудобство. Тогда вы не сможете войти. Но если скажут: «Это - в будущем», - тогда время еще есть. Вы в облегчении, вы можете это сделать, вы себя отполируете. Вы можете создать образ, идеал, вы будете следовать этому идеалу.., так что в один прекрасный день вы станете святым.
Это - трюк ума: если вы откладываете, разум остается тем же самым; оставаясь тем же самым, разум хочет откладывать. Нужно не изменение, а идеал; нужен не прыжок, а время, вот вы можете и отложить.
Откладывание - основа того, что вы продолжаете быть таким, какие вы есть. Если дом горит, вы не будете откладывать, вы просто выскочите. Вы даже не спросите: «Где дверь? Где ступеньки? Откуда выходить?» Вы не будете искать учителя, проводника - вы просто выпрыгнете. Где-нибудь дверь будет! Путешествие начинается с того места, в котором вы находитесь сейчас. И вы не будете говорить: «Действительно ли я так ценен, чтобы быть спасенным? Имею ли я ценность Нет! Все эти вопросы не возникнут.
Философия - для спокойных ситуаций, когда вы можете задавать вопросы, получать ответы и продолжать откладывать. Но когда существует опасность, вы откладываете всякую философию. Наблюдали ли вы, что когда вы в опасности, вы откладываете свой разум? Вы вообще не думаете, для размышлений нет времени - дом в огне, вы прыгаете! А когда вы уже вне этого, вы можете сесть под деревом и снова подумать о том, что случилось. Но в момент, когда опасность - здесь, смерть -здесь, времени больше нет. Вы просто действуете, нет места для думания, вы должны действовать, только действие может вас спасти.
Время - это откладывание, и вам нравится откладывать по миллионам причин. Одна из них - много еще не выполнено, вы не испробовали этого мира. Вы были в этом мире миллионы раз, вы испробовали его миллионами способов, но голод по-прежнему остается, жажда остается. И не потому, что не хватает времени... Все прошлое - а все прошлое - это вечность, оно безначально, всю вечность выбыли здесь, действуя миллионами способов, меняя миллионы желаний, и все же вы остаетесь голодными и жаждущими. Вы думаете, что нужно еще больше времени? Больше, чем у вас уже было? Нужно не больше времени, а больше понимания, сознания того, что сама природа желания - оставаться неисполненным.
Сколько бы времени ни было дано, даже многие вечности, желание останется неудовлетворенным. Это - сама природа желания - быть неудовлетворенным. Оно возникает снова и снова, и чем больше вы пытаетесь его удовлетворить, тем больше оно растет: вы просто питаете желание, когда думаете, что удовлетворяете его. Вы занимаетесь сексом, вы думаете, что удовлетворяете его - вы просто кормите желание. Завтра оно вернется даже еще более алчным, еще более полным похоти, с еще большими ожиданиями. Вы кормите его снова, завтра оно снова постучит в вашу дверь с еще большим безумием, с большей надеждой - и каждый день оно будет расти. Когда вы его практикуете, вы чувствуете больший и больший голод. Вы кормите его, удовлетворения нет.
И так с любым желанием. Посмотрите на обычные желания, самые обычные: вы принимаете пищу, голод исчезает только, чтобы вернуться снова. Может ли голод исчезнуть навсегда с помощью пищи? Есть ли хоть какая-нибудь возможность, что только от того что вы принимаете пищу, голод навсегда исчезнет? Вы жаждете, вы пьете воду - думаете ли вы, что жажда исчезнет навсегда? Нет, это не в природе желания. А это -обычные желания, которые вы можете понять. Они повторяются, и чем больше вы повторяете, тем больше вы загипнотизированы, так как повторение - это гипноз: вы делали это вчера, вы делаете это сегодня, вы надеетесь делать это завтра; вы повторяете желание. И чем больше вы его повторяете, тем больше вы вовлечены в него.
В течение многих миллионов жизней вы желали многими способами, и вы рождены таким образом, как вы желаете. Человек, который хочет заниматься сексом, как собака, родится собакой; человек, жадный, как свинья, родиться свиньей, так что он сможет удовлетворить свое желание. Вы рождались во всех обличьях, так как вы существовали вечно - как дерево, как птица, как животное... Вот что индусы называют йони. Они говорят, что вы рождались из миллионов чрев, ваше желание принимало многие формы, и вы испытали любые возможные варианты.
Ничто не случилось до сих пор, ничто даже не будет происходить, ибо сама природа желания -оставаться неудовлетворенным. Если вы поймете это.., тогда будущего не нужно - тогда вы остаетесь здесь и сейчас. А когда будущее отброшено, желание тоже отброшено.
Попытайтесь понять и с другой точки зрения: вы пробовали любым способом преобразить себя - вы не помните ваших прошлых жизней, но вы знаете эту жизнь - вы сделали все, чтобы преобразить себя. Преобразились ли вы хоть немного? Хоть немного, спрашиваю я. Или вы остались прежним - немного отполированным здесь, немного отполированным там, немного измененным - но в действительности ли все изменилось? Произошла ли с вами какая-нибудь мутация? А если она не произошла к настоящему моменту, какая причина думать, что она произойдет в будущем? И если вы продолжаете жить так, как жили прежде, откладывая, тогда она никогда и не произойдет. Потому что откладывание - это трюк разума - не позволять трансформации произойти.
Это очень тонкий трюк, и каждый должен его понять. Почему вы откладываете на завтра? Потому что вы не хотите делать этого сейчас, прямо сейчас. Вы играете в логическую игру: вы говорите «прямо сейчас это трудно, но завтра это будет просто». Но каждое завтра становится сегодня, и когда завтра придет снова, это будет сегодня, и вы скажете «прямо сейчас это трудно, но завтра я сделаю это! « Таким способом разум добивается облегчения - а завтра никогда не приходит.
Откладывание - не путь преобразования. До теперешнего момента вы откладывали снова и снова. В каждый момент вы откладываете, вот почему вы остаетесь теми же самыми. Поймите это: преобразование есть в этот момент, так как ему не нужно усилия, это - пробуждение. Это не вопрос изменения, это - не вопрос делания чего-нибудь с собой. Вы, как вы есть, совершенны; вы, как вы есть, Божественны; вам, как вы есть, ничего не нужно, просто вам нужно пробудиться.
Просто выйдите из ваших грез и вашего сна, просто откройте глаза и осознайте факт, и факт вас преобразит: вдруг у вас нет прошлого! Лишь только вы отбросите будущее, прошлое тоже немедленно отбросится. Это один из фундаментальных законов жизни: если вы можете отбросить будущее, прошлое отпадает немедленно. Это подобно строительству моста через реку. Для того, чтобы мост существовал, нужно два берега. Если исчезнет один, другой не может поддерживать мост - он падает, все исчезает. Прошлое и будущее - два берега, и между ними вы строите мост желания. Вы всегда идете куда-то, всегда куда-то идете. Если вы не достигаете, тогда разум говорит «Двигайся быстрее!» Вот почему нынче самое модное - это скорость. Разум говорит: «Ты не достиг, ибо твоя скорость еще недостаточна. Цель - там, ты можешь увидеть ее на горизонте. Твоя скорость пока мала - двигайся быстрее, беги! Создавай новые механизмы, чтобы увеличить скорость, и ты достигнешь!» Мы достигли Луны благодаря этой логике - и мы не достигли никакой цели. Скорость становится все большей, и большей, и большей; раньше или позже мы будем двигаться со скоростью света, сейчас мы движемся со скоростью звука. Чем больше скорость, тем легче потеряться, тем труднее вернуться домой. Сейчас вы не можете уйти очень далеко, но чем больше скорость, тем будет труднее попасть домой.
Вот почему самопознание стало почти невозможным в этот век, век скорости. Будда легко себя реализовал, Иисус легко себя реализовал, они жили в век без скорости - они просто ходили. Воловья упряжка была самой быстрой вещью: а люди могли идти быстрее, чем упряжка; они гуляли по земле. Мы летаем в небесах, мы проникли в космос, а чем быстрее мы движемся, тем труднее попасть домой.
Я слышал, что однажды два нищих нашли на улице мотоцикл - кто-то забыл вынуть из него ключ зажигания. Мотоцикл был с коляской, один бродяга забрался в седло, другой - в коляску, и они понеслись в другой город. Через пятнадцать минут тот, который вел мотоцикл, посмотрел на своего приятеля. Лицо приятеля было совершенно красным, как у безумца или умирающего. Он спросил: «Что случилось?» Другой сказал: «Притормози немного, в этой штуке нет дна, и я бежал всю дорогу!» В этой штуке, в желании, нет дна. Вы умираете, так как бежите всю дорогу-все быстрее и быстрее, а в этой штуке нет дна. Желание бездонно, вот почему его нельзя наполнить. Если вы пытаетесь наполнить горшок водой, а в нем нет дна, как же вы сможете его наполнить? Почему вы не способны наполнять этот бездонный горшок желания? Вы никогда не интересовались, есть ли у него дно - вы просто прыгнули. И вы бежали так быстро, что не было возможности остановиться и глянуть, что случилось.
Все священники используют это. Но Иисус - не священник, вы не сможете найти человека, который бы был более против священников, чем Иисус. По-настоящему религиозный человек - никогда не священник, он не может им быть, так как священник использует вашу слабость. Истинный религиозный человек. Мастер, хочет сделать вас сильнее. А священник - просто хитрый человек, который знает, в чем ваша слабость. Слабость в том, что вы смотрите в будущее, откладываете: где-то, как-то вы войдете в Царство Божие - но не сейчас. Нужно сделать много других важных вещей, удовлетворить много важных желаний. Бог - всегда последний в вашем списке, а список - бесконечен. У Бога нет шансов, он -последний. Теперь посмотрим на эти слова Иисуса: «Если те, кто ведут вас, говорят вам: «Смотрите, Царствие - в небесах» - не здесь, а где-то высоко в небесах, где-то далеко; Царство Божие где-то в отдалении, очень далеко -»тогда птицы небесные опередят вас.» Они достигнут раньше вас, тогда вы отстанете. Иисус шутит, он говорит: «Тогда не надейтесь, так как птицы небесные достигнут раньше вас!» «Если они скажут мм, что оно - в море, тогда рыбы опередят вас.» И они достигнут раньше вас, вы утратите.О ком говорит Иисус? Он говорит о священниках. Священники - враги религии, но они стали распорядителями. Они распоряжаются всюду, и они не позволят личностям, подобным Иисусу, войти в их храмы.
Есть прекрасная история в «Братьях Карамазовых» Достоевского. Через восемнадцать столетий Иисус подумал: «Теперь я должен пойти и посетить землю снова, ведь через восемнадцать столетий христианства... земля должна быть готова принять меня. Теперь они не отвергнут меня, как прежде, ведь тогда не было ни одного христианина, я был чужим. Теперь половина земли христианская; миллионы церквей и священников постоянно проповедуют слова Иисуса. Теперь меня воспримут и примут, все двери будут для меня открыты. Время пришло! Мне не нужно было приходить раньше - то было неверное время».
Он пришел снова, конечно, воскресным утром, так как трудно определить, кто христианин, в другой день недели. Это невозможно, все одинаковы! Только в воскресенье можно установить, кто христианин, так как религия - это воскресное дело. Она не связана с жизнью, это просто ритуал, формальность, которую нужно выполнять - не вкладывая в него сердце. И он пришел в свою деревню, куда приходил восемнадцать веков назад, в Вифлеем. Он стоял на рыночной площади, наполненный предчувствиями, люди смотрели на него и никто его не узнавал, а они заходили и выходили из церкви. А потом несколько человек собралось вокруг него и сказали: «Ты выглядишь, как Иисус - ты хорошо сыграл, ты хороший актер!» Иисус сказал: «Я не актер, я - настоящий Иисус».
Тогда они начали смеяться и сказал: «Если ты настоящий Иисус, беги, пока не вышли священники. Иначе ты попадешь в беду».Потом маленькие дети стали швырять в него камни, а люди смеялись:»Пришел настоящий Иисус, Царь Иудейский». Это был человек, которого они распяли, и он воскрес.
И они шутили и смеялись, и Иисус был очень опечален.., так как это были его люди, они больше не были иудеями, они были христианами; они следовали за ним, и даже они не могли его узнать. Но он ждал, надеясь... «В конце концов, мой священник узнает меня. Эти - глупцы, невежды, но мой священник знает».
А потом пришел священник. Люди перестали смеяться только из уважения к священнику. Они расступились перед ним, толпа позволила ему пройти, они склонились в глубоком почтении. Иисус рассмеялся в душе: «Они не склонились передо мной, они не отдали мне никаких почестей, но они почтили священника. В конце концов, это добрый знак, ведь он - мой священник. Через него они узнают и меня. Они узнают меня с его помощью, не прямо, так как они слепы и не могут видеть».
И вот священник посмотрел на него и сказал: «На колени, ты, негодяй! Ты чем занимаешься? Оскорбляешь нашего Бога?» Иисус сказал: «Как, ты меня не узнаешь?» Священник схватил его за шиворот и сказал: «Я хорошо тебя узнал. Следуй за мной». Он отвел его в церковь и запер в келье. Иисус был в полном замешательстве: «Что случилось? Не распнут ли меня снова мои люди?» А потом, ночью, священник пришел с маленькой свечой в руке и отпер дверь. Закрыв ее за собой, он склонился, коснулся ног Иисуса и сказал: «Я хорошо тебя узнал на рыночной площади, но не признал тебя там, так как ты - старый возмутитель спокойствия. Только-только мы все хорошо организовали, но ты снова все взволнуешь. Сейчас все в порядке, христианство развилось: мы уже заняли полземли, другая половина тоже будет наша рано или поздно. Ты уже только жди там, тебе не нужно появляться здесь! И мы делаем все хорошо - ты не смог обратить даже одного человека, когда был здесь - мы же все хорошо организовали, ты должен быть нам благодарен».
«И мы можем узнать тебя наедине, но не перед другими, так как ты - против священников, против церкви, против истэблишмента. А если ты настаиваешь, тогда мы должны будем распять тебя снова. Мы можем поклоняться тебе, когда ты здесь не присутствуешь, так как это никого не тревожит. Все в порядке, все происходит правильно - смотри, как мы все организовали! Полмира христиан, миллионы церквей и священников проповедуют твое слово. Ты должен быть удовлетворен. Так что беги отсюда немедленно, и больше не возвращайся. Что бы ты ни хотел сделать, мы твои агенты здесь, и ты можешь сделать это через нас. В общем, тебе нельзя позволять общаться с массами. Ты опасен!» Этот священник установил одну из основных истин: священник не может быть религиозным. Он может быть священником Будды, но он против Будды. Он работает для него, или так кажется; он цитирует его слова, или так кажется. Но если приходит Будда, он станет между вами и Буддой, и не позволит вам приблизиться, так как Будда и Иисус всегда бунтари, никогда не конформисты. Они могут создать революцию, они не могут создать истэблишмент. Когда Иисус говорит вам: «Если те, кто ведут вас, говорят вам... - он указывает на священников - «Смотрите, Царствие - в небесах», тогда птицы небесные опередят вас. Если они скажут вам, что оно - в море, тогда рыбы опередят вас. А священники всегда говорят, что оно где-то еще.
Это случилось в Индии... Индия - самая древняя страна жрецов. Нигде нет такого жречества, как в Индии, оно стало кастой, брамины -это жрецы. Они полностью отгородили себя от общества, они сделали все тайной, их язык не позволяют знать никому. Не каждый получает образование по их методу, ведь если люди образованы и могут читать их писания, от них трудно спрятать истину. Только жрецу позволено подойти к сокровенному алтарю знания, больше - никому.
Брамины правили этой страной в течение тысячелетий. Сначала они говорили, что Бог - в Гималаях, так как Гималаи были недостижимы. Но люди снова и снова достигали Гималаев и нашли, что Бога там нет. Тогда брамины сказали: «Это - не те Гималаи, о которых мы говорим, это копия истинных Гималаев, которые существуют в небесах. Это лишь отражение, вы не найдете - Бога в отражении. Истинная Кайлаш, истинные Гималаи - в ином мире». Потом и боги переместились на планеты, на Луну, на солнце.
Когда человек впервые достиг Луны, индуисты очень встревожились, джайны очень встревожились. На Западе не знают, насколько они встревожились, ведь на Западе не знают, как много было вложено в Луну. В Индии было много беспокойства.
Есть один жрец, очень образованный, который пытался доказать, что это путешествие было фальшивкой. Почему? Такой простой факт, ведь это произошло! Почему он отрицал это? Он создал большой институт. Многие пожертвовали сотни тысяч рупий институту, чтобы доказать, что Луны никто не достигал. Почему? Потому что у них там были большие вложения. Если человек достиг Луны и Бога там нет, тогда они должны снова сдвинуть его резиденцию еще куда-нибудь. А эти ученые достигнут любого места. Теперь вы не можете позволить Богу оставаться где-то в течение длительного времени - где бы, по вашим словам, ни находился Бог, человек туда доберется. Небеса были недостижимы, море было недостижимым. Есть примитивные религии, которые говорят, что Бог жи-вет в море, и есть религии, которые говорят, что Бог живет на небесах. Но одно несомненно для священников: что Бог не живет здесь, ведь если он живет здесь, тогда зачем здесь жрецы?
Жрец нужен как брокер, посредник. Он - агент, посредник. Если Бог существует здесь, тогда вы можете обратиться к нему прямо - зачем нужен жрец? Жрец нужен, так как Бог столь отдален. Его голос не может проникнуть прямо к вам. Он дает свое послание жрецам, а потом жрец объясняет его вам. А посредством своего объяснения он становится сильным: он знает ключ, а вы - невежда; он вас поведет, он - Мастер, гуру - а вы будете его последователями.
Самая хитрая профессия на земле - профессия жреца. Почему самая хитрая? Потому что он эксплуатирует невинное сердце. Человек, который ищет Бога; человек, который ищет чистоту; человек, который ищет Истину - именно такого человека он эксплуатирует. Если вы эксплуатируете человека, который ищет деньги, нет большой разницы между вами, он тоже ищет деньги. Но если вы эксплуатируете человека, который ищет Истину, это - коварство, самое большое из возможных коварств, самое большое зло. Жрецы могут думать, и говорить, и доказывать, что они действительно представляют Бога, или они не действительные представители Бога. Если они и представляют кого-то, то только Дьявола, но они все захватили, они стали управляющими.
Иисус сказал:»Если те, кто ведут вас, говорят вам: «Смотрите, Царствие - в небесах», - не слушайте их, иначе вы утратите это Царство навсегда».
«Но Царствие - внутри вас...», - оно не где-то еще, оно - там, где вы находитесь в данный момент - и оно вне вас». Оно внутри вас и вне вас. Оно внутри вас, как центр; оно вне вас, как периферия. О чем говорит Иисус? Внутри плюс вне - это весь мир, внутри плюс вне - вся Вселенная, ничего не остается. Иисус говорит:»Бог - это Вселенная, это существование. Такое, как оно есть, оно Божественно. Бог растворяется в своем творении». Он не подобен художнику, который рисует, оставаясь отделенным. Он подобен танцору, который танцует и сливается с танцем - вы не сможете разделить танцора и танец. Вы можете разделить художника и картину, поэта и поэзию, но вы не можете разделить танцора и танец. Вот почему индуисты называют своего Шиву -Натарадж, величайший танцор: разделения нет, он есть танец.
Если вы можете понять танец, вы можете понять танцора; если вы можете схватить танцора, вы схватили и танец. Если вы можете любить этот мир, вы должны любить Его. Если вы проникните в цветок, вы найдете Его. Он не прячется там, потому что пытается спрятаться; он спрятан, так как вы не открыты. Иначе Он - открытая тайна. Он везде, всюду, внутри и вне; Царство - внутри вас, оно снаружи вас.
«Когда вы познаете себя, тогда вы будете узнаны, тогда вы узнаете, что вы - сыновья Отца Живого. Но если вы не познаете себя, тогда вы в бедности, и вы -беднота.» Слушайте! Царство - внутри вас! Тогда все храмы становятся ненужными, так как вы - храм. Тогда вы - Церковь! Тогда Ватикан становится ненужным, тогда Рим - только в тягость. Тогда нет нужды в Мекке и Медине, нет нужды в Гирнаре и Каши. Вы - храм, живой храм Бога! Он в вас. Тогда зачем нужен жрец, посредник? Тогда вся эта профессия теряет смысл.
Он существует в вас, таких, как вы есть. Он всегда существовал в вас.
Кто-то спросил Риндзая: «Я хотел бы сам стать Буддой. Что делать?» Риндзай ответил: «Если ты идешь, ты утратишь, ты - уже Будда».
Это абсурд: Будда ищет, Будда совершает усилия, чтобы стать Буддой! Вы не можете найти Бога, так как он не где-то еще, он в вас. А туда вы никогда не смотрели, жрецы вам говорят: «Смотрите! Там, далеко в небесах, существует Он. Путешествие очень далекое, так что вам нужен жрец, чтобы помочь вам».
Иисус подрывает саму основу всех церквей, храмов, священников, посредников. Он говорит: «Бог - в вас». Но он говорит и очень редкую и прекрасную вещь - он также говорит: «и Он вне вас».
Есть три типа религий: одна говорит: «Бог - вне». Индуисты, магометане утверждают, что Бог - вне. Другой тип религий говорит: «Бог -внутри». Джайны, буддисты говорят, что вы -Бог, но никогда не говорят, что Бог и вовне, нет. Иисус говорит: <Бог - внутри и вне». Это величайший синтез, самый высокий из возможных синтезов. Он не избирает крайностей.
Одна крайность - это Бог - вне. Вот почему мусульмане будут против, если вы скажете: «Я - Бог». Они убьют вас, ведь это одно из самых порочных заявлений, это - куфра, осквернение святыни. Поэтому они и убили Мансура, потому что он в экстазе говорил: «Анал Хак, Ахам Брах-масми, - «Я - Бог». Это - богохульство, магометане не могли этого терпеть, так как Бог - вне. Самое большее, вы можете подходить к нему ближе и ближе, но вы никогда не станете Богом. Как может создание стать Создателем? Создание остается созданием, а Создатель - Создателем. Они думают, что это - непочтительно, если вы заявляете: Я - Бог. Это означает, что создание, раб, созданная вещь утверждает: «Я - Создатель». Это богохульство, это - нерелигиозно.
Тогда на противоположном полюсе - джайнизм. Они говорят, что Бог - внутри; ваша душа - это всевышний Боги нет никакого иного Бога. Они идут к другой крайности, так что они не могут поклоняться никакому богу, поклонение потеряло для них смысл, они не могут молиться. Кому молиться? А молитва - такая прекрасная вещь, но она становится бессмысленной.
Посмотрите на мусульманина во время молитвы. Он - прекрасен. Он может молиться, так как Бог - там. Нет ничего подобного мусульманской молитве. Если вы холле увидеть молитву, смотрите на молящегося мусульманина: он выглядит таким невинным, таким полностью уступчивым - но он опасен. Если вы заявите, что вы - Бог, он вас убьет, этот человек, который молится. Джайны не могут молиться, они не могут поклоняться; для них измерение молитвы и поклонения просто исчезли. Они могут только медитировать. Медитация позволена, так как Бог - внутри; вы должны лишь закрыть глаза и медитировать.
Иисус достигает вершины синтеза. Здесь он утверждает одну из великих истин: «Бог внутри и Бог снаружи». Возможна молитва и медитация также возможна, вы можете петь в экстазе о том, что вне, вы можете молчать в экстазе о том, что внутри - Он повсюду. Нет нужды отбрасывать молитву, нет нужды отбрасывать медитацию. Ничего подобного медитации не существует в мусульманской традиции; она не может существовать, возможна только молитва. Ничего подобного молитве не существует в джайнизме, существует только медитация. Оба движутся к крайностям.
Иисус остается уравновешенным. Он говорит: «Бог, Царство Божие внутри вас и снаружи вас».
«Когда вы познаете себя, тогда вы будете узнаны,.. « Это синтез. Если вы знаете себя, джайны скажут, что вы знаете все. Конечно! Больше некуда двигаться. Мусульмане не могут сказать, что вы можете узнать себя; они могут сказать, что вы можете знать Бога и быть исполненным Его красотой. Нет никакой возможности самопознания, так как самопознание делает вас Богом. Только Бог знает себя, но не создание. Человек может знать Бога, вот и все. Он может существовать в Его славе. Он может быть наполнен Его красотой, Его светом: он может позволить себе жить и наполняться Его Божественной силой. Но никакое самопознание невозможно. Джайны говорят, что только самопознание возможно; если вы знаете себя, вы знаете все, что может быть узнано, ничего не останется. Но Иисус говорит: «Когда вы познаете себя, тогда вы будете узнаны.» Это очень тонко. Что он имеет в виду, когда говорит: Тогда вы будете узнаны?» Если вы знаете себя, все существующее узнает вас; в вашем знании все существование посмотрит на вас. Не только вы увидите все существование, все существующее вам ответит, так как Бог внутри и вне.
Когда кто-нибудь приходит к знанию себя, это не только самопознание - все существование знает вас. В вашем самопознании вы узнаны. Бог смотрит на вас из каждого цветка, каждого листа, каждого камня - вы не чувствуете себя одиноким в вашем самопознании. В действительности вы одиноки до тех пор, пока вы не узнали себя. Когда вы узнали себя, все существование знает вас. Ваше знание - не одиночный акт, это не сольная партия, это - симфония. Когда вы знаете, все знает вас; когда вы узнаете себя, все узнает вас - даже это дерево будет другим, даже этот камень будет другим, даже птица будет реагировать иначе. Почему? Потому что одно и то же существует внутри и вне... Одно сознание существует внутри и вне.
Когда вы знаете себя, все существование узнает вас и празднует. И это должно быть так, ведь вы - часть существования. Все существование должно праздновать ваше высшее знание, так как часть стала знающим, часть стала Буддой, часть стала Христом; через часть все существование достигло вершины, крещендо. Все существование будет счастливо, все существование будет цвести и расцветать совсем иным образом. Вы будете узнаны, вы будете известны!
Вы не будете одиноки в вашем самопознании - это будет праздником Целого. Это самая прекрасная вещь, о которой заявляет Иисус: существование празднует ваше самопознание; Целое - блаженно, так как одна часть расцвела, достигла своего исполнения.
«Когда вы познаете себя, тогда вы будете узнаны;» Есть глубокое стремление быть узнанным, более глубокое, чем к самопознанию. Вы хотите быть узнанным, есть глубокое желание, чтобы каждый вас узнал. Оно может быть направлено в неверном направлении, вы можете пытаться привлечь внимание людей с помощью неверных способов, но глубоко внутри это желание имеет зерно, очень важное зерно. Оно говорит, что вы не будете наполнены до тех пор, пока все существование не узнает вас, не будет счастливо с вами.
У вас есть нужда любить, и у вас есть нужда быть любимым. Ответ необходим, иначе все существование мертво; иначе вы лишь один будете знать, а все существование останется молчаливым, как будто ничего не случилось. Человек стал Христом, а все существование осталось неосведомленным, невнимательным, не интересующимся вообще, не счастливым никоим образом, как если ничего не случилось. Как это может быть? Все существование должно узнать, так как вы - не чужие в этом существовании. Это существование - семья, все существует во взаимосвязи. Один просветлен - и его свет наполняет все сердца - ведая или не ведая, везде будет веселье и празднование. Вот почему Иисус говорит: «Когда вы познаете себя, тогда вы будете узнаны, тогда вы узнаете, что вы - сыновья Отца Живого.» О чем говорили христиане? Как раз о противоположном. Они говорят: «Иисус Христос - единственный рожденный Сын Бога». Вся догма построена вокруг этого «единственный», так как если все -сыновья, тогда что особенного в Иисусе? Тогда в чем его уникальность? Тогда зачем ему поклоняться? Только для того, чтобы сделать Иисуса особенным, и они забыли, что они идут против Иисуса.
Иисус говорит: ...тогда вы узнаете, что вы - сыновья Отца Живого».
Есть две вещи - первая: все, что существует в этой Вселенной - сын Целому, так должно быть. Вы рождены в нем и через него. Все существование - отеческое по отношению к вам, или даже лучше сказать, материнское. Слово «мать» лучше использовать, чем «отец», но это трудно, так как иудеи остались мужскими шовинистами.
Есть страны мужских шовинистов, даже нации: немцы называют свою страну «фатерлянд» (отечество) - единственная страна, которая известна как «фатерлянд«; все остальные называют себя «родина». Эти немцы -опасные люди, почему «фатерлянд»? Мужчина и его эго. Почему Бог -отец? Почему бы Ему не быть матерью? Почему бы Ему быть «он», а не «она»? Мать кажется более уместной, так как отец не играет такой большой роли в создании сына. Самое большее, он все включает, и только. И отец свободен.
Это можно сделать с помощью обычной инъекции; работа отца может быть проделана при помощи шприца, им можно распорядиться таким образом. Все созидание идет через мать: она вынашивает дитя в течение девяти месяцев; ее кровь, все ее существо вливается в дитя. Вы существуете во Вселенной, как если бы вы находились во чреве. Есть люди, которые используют слово «мать» для Бога. Быть абсолютно верным невозможно, так как Бог и отец, и мать. Он не может быть мужчиной, он не может быть женщиной, так как он все включает. Он - оба: Ардханаришвар, полумужчина, полуженщина. Он оба: он и она.
Но это имеет значение. Когда Иисус учил, ему очень трудно было сказать «Бог - мать», его никто бы не понял. Его аудитория была иудейской, они верили в очень жестокого отца - Бога, очень мстительного; вы шли против него, и Он мстил. Мать никогда не может бьпъ мстительной, она всегда понимает, она всегда прощает. Мать никогда не настаивает на повиновении, отец настаивает. Десять Заповедей не могут исходить от матери, они могут исходить только от отца. Заповедь, приказ - само слово уродливо, как если бы он был генералом, а существование в чем-то подобно военному лагерю - приказы! Здесь вы не повинуетесь на свою собственную ответственность и риск.
Иисус пользуется соответствующим языком, но я знаю, что он предпочел бы «мать». Мать - больше, чем отец; мать существует в центре, отец на периферии, но Бог - это оба. Помните это: я также пользуюсь для Него словом «он», но всегда помните, что когда я говорю «он», это просто для удобства; Он - оба, он и она.
«...вы - сыновья Отца Живою.»
Каждый - сын. Вопреки мнению логиков, социологов и психологов, это не антропоморфизм. Скорее, думая о Боге, как об отце или матери, и думая о себе, как о сыне, вы проецируете человеческие отношения на космические, вы делаете все космические явления семейным делом; вы мыслите в человеческих терминах.
Социологи, психологи, которые говорят, что это антропоцентризм, что человек думает о себе, как о центре, и проецирует собственные термины и чувства на все, утверждают, что такой антропоцентризм неправилен. Но они не поняли: это выглядит антропоцентричным, но и должно выглядеть так, ведь что бы человек ни говорил, все является человеческим. Даже объективная истина окрашивается личностью, которая ее утверждает.
Даже объективное не может существовать без субъективного, субъективное его окрашивает. Даже научные истины не объективны: человек, который их открывает, сам в них включается. Нет возможности прийти к объективной истине, так как знающий всегда ее окрашивает. Все знание - личное. И когда человек утверждает что-либо, это непременно человеческое, ибо это говорит человек. И нет нужды в этом извиняться -это прекрасно.
Когда Иисус говорит, что все мы - сыновья Божьи, это просто символ, аналогия. Что он имеет в виду? Он имеет в виду, что между Создателем и созданным отношения не механические, а органические. Они не похожи на отношения между механиком и созданной им машиной: механик не отец, он остается отчужденным, вне ее, обособленным. Основное в этом: Бог не может быть от вас обособлен. Он - как ваш отец, преданный вам, живущий через вас, заботящийся о вас, любящий вас, ищущий вас, любым способом создающий блаженный мир вокруг вас, так что вы можете достичь исполнения.
Когда Иисус говорит, что Бог - отец, он имеет в виду все эти вещи: что Вселенная заботится о вас, она помогает вам. Не только вы ищете Бога, Бог также вас ищет. Вселенная не мертва и не обособлена, она отвечает вам с любящим сердцем. Если вы плачете, она плачет с вами. Если вы смеетесь, она смеется с вами. Если вам больно, бытие чувствует боль. Если вы счастливы, все бытие чувствует себя счастливо с вами. Между вами и бытием глубокая связь. Это особое отношение: отношение отца к сыну.
Даже если отец умирает, он надеется жить в сыне; он будет где-то в сыне, сын станет просто новым вариантом отца. Вот в чем значение: сын просто возрождение отца. Вот почему Иисус снова и снова твердит: «Я и Отец мой - одно». Он имеет в виду, что сын представляет Отца, он -Отец. Они соединены вместе; они не два, они одно, отношения органичны. И вам не нужно чувствовать одиночество.
Сейчас весь мир чувствует одиночество. Каждый чувствует себя чужаком, каждый в затруднении. И люди приходят ко мне и спрашивают: «Как выработать отношение? Что случилось?» Это очень новый вопрос - еще два столетия назад никто не спрашивал об этом. Теперь каждый спрашивает: «Как выработать отношение?» Отношение стало проблемой. Это логичное следствие: если вы не можете выработать отношение к целому, то вы не можете установить отношения ни с кем; если вы можете установить отношение к целому, тогда вы можете установить отношение с любым. Вы не можете выработать правильное отношение к Отцу, если вы не можете установить отношение с миром; это невозможно, так как это -источник всего. Когда исчезает религия, исчезают и отношения.
Страна, ставшая нерелигиозной, всегда чувствует затруднения с отношениями близости. Вы не можете установить отношений со своей женой, братом, сестрой, сыном, отцом, матерью - невозможно! Близкие отношения невозможны, так как исчезла основа близости. Вы отрицаете, вы сказали: «Бога больше нет, Бог умер». Тогда вся Вселенная чужда, вы чувствуете отчуждение, вы чувствуете себя отрезанным, не имеющим отношения; теперь у вас в ней нет корней; вы чувствуете - Вселенной нет до вас дела.
Вселенная ученого и Вселенная религиозного человека, подобного Иисусу, полностью различны. Для ученого Вселенная случайна, нет связей между вами и Вселенной, она безразлична, она не заботится о вас. Вы - случайность, если бы вас не было, Вселенная нисколько бы не почувствовала вашего, отсутствия; если вы есть, ваше присутствие не известно Вселенной. Если вы исчезнете, Вселенная не будет проливать по вам слезы.
Вселенная ученого мертва. Когда вы говорите: «Бог умер» - умерла Вселенная. А если вы живете в мертвой Вселенной, как вы можете установить отношения? Тогда вы живете среди вещей. Все будет случайным и произвольным. Вы должны делать некоторые усовершенствования, но органичного единства не будет. Вы существуете в одиночестве, и несете всю ношу один. Это подобно маленькому потерявшемуся ребенку: он держал за руку отца, теперь он эту руку потерял, он кричит и плачет - и некому услышать.
Именно таково положение человека: маленький ребенок, который держал за руку отца - и теперь он потерялся в лесу. Держась за руку отца, он гулял как император и ничего не боялся. Страха не было, ведь с ним отец, он отвечал за все. Все, что ему было нужно - делалось; ему не нужно было заботиться о себе. Он гулял, он смотрел на бабочек, на цветы, на небо, он наслаждался всем. Жизнь была блаженством. Вдруг он стал сознавать, что руки отца больше нет - он потерял своего отца. Теперь нет ни бабочек, ни цветов, все стало холодным, мертвым, чужим и враждебным. Теперь в тени каждого дерева - опасность; он боится смерти. Из каждого угла в любой момент прыгнет смерть и убьет его.
Лишь за миг до того все было живым, дружественным, была связь между ребенком и всем миром. Почему? Потому, что была рука отца. Через отца Вселенная была дружественная, была связь. Теперь он кричит и плачет, теперь он в беспокойстве и муке. Таково положение современного человека, вы стали неспособны видеть Вселенную как отца или мать. Не удивительно, что каждый невротик! Этот ребенок станет невротиком, этот ребенок станет ненормальным. Этот ребенок всегда станет носить рану в груди, и эта рана всегда будет нарушать все его отношения. Теперь он нигде не сможет почувствовать себя дома.
Посмотрите на свою руку. Разве вы не можете почувствовать в ней космическую руку? Тогда вы будете в затруднении. Вот что говорит Иисус:»Бог - это Отец. Вся Вселенная заботится о вас». Иначе зачем бы вам позволили существовать? Вся эта Вселенная заботится о вас. Она привела вас к сознанию, она хочет привести вас к конечной вершине, к последней вершине Просветления, она помогает вам любыми способами. Даже если вы заблудитесь, она последует за вами. Чувствуйте руку в своей руке, и внезапно изменится вся перспектива.
И Иисус говорит: «Каждый - сын» - не только один Иисус. Но христианство не может существовать, если каждый - сын, тогда в Иисусе нет ничего уникального. Эта позиция фальшива. Каждый сын, и Иисус остается уникальным, так как он это понял, а вы - еще в поиске.
Уникальность - не в природе существа, уникальность - в природе понимания. Иисус знает это, а вы - не знаете. Индуисты всегда говорили, что различие между тем, кто просветлен, и тем, кто невежественен, не в сущности, а в знании. Это подобно тому, как кто-то спит, а вы проснулись, сущность одна и та же, но тот, кто спит - грезит, а вы - не грезите. Трясите его, будите, и он будет таким же бодрствующим, как и вы - его грезы исчезнут. Нужна только тряска. Иисус проснулся, а вы глубоко спите, различие - только в этом. В этом отношении он уникален, а не в сущности. Он сам говорит: «Вы - сыновы Отца Живого».
И второе утверждение - «0тец Живой», ведь обычно отец движется к смерти, физическая часть отца умрет, биологическая часть отца умрет, но космическое Целое будет всегда живым; Оно никогда не умрет, оно -вечно.
Всего лишь несколько десятилетий назад Ницше провозгласил: «Бог умер!» Это невозможно, Вселенная не может умереть, и Бог - не личность. Если бы он был личностью, Он мог бы умереть - личности должны умирать. Бог не имеет формы - формы должны умереть; у Бога нет тела - тела должны умереть. Бог - это все. В Боге мы рождаемся и умираем. Мы получаем форму и форма исчезает, но Целое остается... Целое не может умереть. Целое - это сама жизнь. Так что вы живете не в мертвой Вселенной, но в живом Боге, который -отец, мать; отношения глубоки и органичны. Вы не безразличны, кто-то продолжает за вами присматривать.
Это чувство дает вам корни, тогда вы не чувствуете себя чужим, тогда вы не посторонний, вы - свой. Это ваш дом.
«До если вы не познаете себя, тогда вы в бедности, и вы - беднота...
Это - единственная нищета: незнание себя - нет другой нищеты. Вы можете не иметь богатств, у вас может Не быть больших дворцов, у вас может не быть империй, но все это - не истинные богатства. Только одно является истинным достоянием, и это - самопознание, так как оно не может быть разрушено.
И Иисус говорит: «Ибо если вы не познаете себя, тогда вы в бедности, - и не только это, - «и вы - беднота». Вы бедны. Есть только одна нищета: когда вы не знаете себя. Почему это - нищета? Потому что вы императоры, сыновья Бога Живого! Самое великое из возможного с вами произошло! А вы в этом не уверены, и вы продолжаете нищенствовать.
Все желания - это попрошайничество. Говорят, что если бы желания были бы конями, нищие были бы наездниками. Но если все желания и есть кони, а нищие - наездники, тогда вы все - наездники. Посмотрите на ваших коней! Они - ваши желания: попрошайничество, требования, просьбы - и все они - в вас, но вы никогда посмотрите внутрь. Однажды, когда вы посмотрите, богатства будут открыты - вечные, в изобилии; вы не сможете их исчерпать. И однажды, Когда вы посмотрите внутрь, все бытие поймет ваше императорство, все бытие поймет, кто вы есть: вы -сыновья Целого. Тогда исчезнет все нищенство, вы впервые станете богаты. «Ибо если вы не познаете себя, тогда вы в бедности, - «и вы - беднота».
Я слышал историю: однажды случилось так, что великий Император был очень раздосадован своим сыном, его поведением и образом жизни. Он был единственным сыном, но так сильно рассердил своего отца, что его изгнали из королевства. Он был сыном великого Императора, поэтому он не знал и не умел ничего - императоров ни к чему не приучают. Он не знал, как сделать что-либо, его не научили; все всегда для него делалось, он не представлял, как что-то сделать самому. Но он любил музыку. Это было единственное, что он мог делать, он занимался этим как хобби. Он играл на своем ситаре, это было единственное, что он умел.
Вот он и начал нищенствовать. Он играл на ситаре и просил подаяния. Если императоры теряют империи, им не остается ничего, кроме нищенствования. Это прекрасно, это показывает, что глубоко внутри императоры - нищие. Вы не видите их нищету только из-за их империй. Если империю отбирают, они - нищие, они не могут больше ничего делать. Итак, он нищенствовал десять лет. Он совершенно забыл, что он сын великого Императора. Десять лет - слишком долгий срок, чтобы помнить. А если побираться каждый день с утра до вечера, как помнить о том, что ты сын великого Императора?
Он стал нищим и забыл себя полностью, даже память ушла. А эта память плоха, подобна кошмару, вы хотите ее забыть, так как через нее в разум приходит множество несчастий. Приходит сравнение: «Я, сын великого Императора - нищенствую!» Тогда нищенство становится слишком болезненным. Так что он просто отбросил эти мысли, все забыл, он отождествился с нищенством.
Через десять лет отец начал тосковать о сыне. Он был не совсем прав, сын, его пути были отличны от отцовских, но он был единственным сыном. А теперь отец постарел и в любой день мог умереть. А сын был его наследником, его нужно было вернуть назад. Итак, на его поиски послали визиря.
Визирь отправился. Даже если сын полностью забыл, что он сын Императора, даже если он полностью отождествился с существованием нищего, что-то оставалось, так как это было не частью его памяти, но частью его существа. То, как он ходил, то, как он попрошайничал, было, как у Императора. Он просил подаяние, но так, как если бы вы были ему обязаны; он смотрел так, как будто обязывал вас своим попрошайничеством. Его походка была царственной, его одежды сгнили, но остались прежними одеждами. Он был грязен, небрит, но можно было увидеть под грязью прекрасное лицо. И его глаза: даже в нищете они оставались глазами все той же личности, с той же гордостью. На сознательном уровне он забыл, но бессознательно оставался Царем, наследником великого Императора.
Визирь узнал его. Это произошло в тот момент, когда он попрошайничал. Под деревом несколько человек играли в карты, был летний полдень, очень жаркий, а у него не было туфель, он тяжело дышал и просил о нескольких паисах, говоря: «Дайте мне что-нибудь, я голоден уже два дня». Визирь узнал его и колесница остановилась. Визирь вышел из нее, коснулся ног принца, а принц посмотрел на него и сказал: «В чем дело?» Визирь сказал: «Твой отец, Император, зовет тебя назад. Он простил тебя». В мгновение нищий исчез. Он ничего не сделал, в этот миг он понял только, что «мой отец зовет меня назад, я прощен!» - и нищий - исчез. Человек оставался грязным, в тех же одеждах, но все изменилось: вокруг него была слава, свет, аура.
Он отдавал приказы теперь, попрошайничество исчезло. Он сказал: «Иди на рынок, купи мне туфли и одежды и организуй хорошую ванну». Он взошел на колесницу и сказал: «Отвезите меня в лучшую гостиницу в городе!» А визирь последовал за колесницей пешком. Это - суфийская история. Ваше положение такое же: однажды, когда вас узнает ваш Отец - Бог, ваше нищенство исчезнет - внезапно, в один момент! Ничего не будет с вами сделано, так как вы всегда были одним тем же. Только отождествление было неверным, только в поверхностной части разума вы стали кем-то иным. Глубоко внутри вы остались Божьими детьми.
Но это случится только в том случае, если вы узнаете себя. Тогда вся Вселенная знает вас, узнает вас. И Иисус говорит: . «Ибо если вы не познаете себя, тогда вы в бедности, - «и вы - беднота».

Изречение четырнадцатое...
Иисус сказал:
Блажен человек, который страдал:
он нашел Жизнь.
Иисус сказал:
Глядите на Живого, пока вы живы,
чтобы вы не умерли и не искали увидеть Его,
и не были неспособны увидеть.
Они увидели самаритянина,
несущего барашка по пути в Иудею.
Он сказал своим ученикам;
Зачем этот человек несет с собой барашка?
Они сказали ему:
Для того, чтобы убить его и съесть.
Он сказал им:
Пока барашек жив, тот его не съест,
но только если тот убьет его,
и он станет трупом.
Они сказали:
Иначе тот будет не способен сделать это.
Он сказал им:
Вы сами ищите место для себя в покое,
чтобы вы не стали трупами и не выли съедены.
Иисус сказал:
Двое будут лежать в постели:
один умрет, другой будет жить.
Спешите медленно
С самых давних пор человек спрашивал снова и снова, зачем в жизни страдания. Если Бог - Отец, то зачем столько страданий? Если Бог есть любовь и сострадание, почему существование страдает? И не было удовлетворительного ответа на этот вопрос. Но, если вы понимаете Иисуса, вы поймете ответ. Человек страдает, так как нет иного пути созреть, вырасти. Человек страдает, так как только через страдание он может стать более сознательным. А сознательность - это ключ.
Наблюдайте собственную жизнь: когда вы в покое и комфорте и счастливы - сознательность утеряна. Тогда вы живете во сне, как загипнотизированный, вы живете, как сомнабмула; вы движетесь и что-то делаете, но как лунатик. Вот почему, когда страдания нет, из вашей жизни исчезает религия. Вы никогда не пойдете в храм, для вас это не имеет смысла, тогда вы не молитесь Богу, зачем? Похоже, что причин нет.
Когда же есть страдание, вы обращаетесь к храму, ваши глаза обращаются к Богу, ваше сердце обращается к молитве. В страдании есть нечто, что заставляет вас осознать, кто вы есть, куда вы идете. В миг страдания ваше сознание интенсивно.
Ничто в этом мире не может быть бессмысленно. Это - космос, это не хаос. Вы можете быть неспособны понять - это другое дело, так как вы знаете лишь части, вы не знаете Целого. Ваш жизненный опыт похож на вырванную страницу романа; вы прочли ее, но не нашли никакого смысла, так как это только маленький фрагмент, вы не знаете всей истории целиком. Когда вы узнаете ее целиком, тогда страница станет понятной, тогда она становится согласованной, полной смысла.
В чем же смысл? Это значит знать часть в отношении целого, смысл - это отношение части к целому. Безумец, болтающий на улице - нелеп. Почему? Потому, что вы не можете соотнести его болтовню ни с чем, его болтовня - часть. Но он не говорит ни с кем. Его разговор фрагментарен, это не часть большего целого, вот почему он не согласован. Те же самые слова могут быть использованы другим человеком - точно те же слова -но он их говорит кому-то, тогда они полны смысла.
Почему? Слова - те же, предложения - те же; и об одном человеке вы говорите, что он - безумен, а о другом - нет, почему? Потому, что есть кто-то, кто слушает; фрагмент - не фрагментарен, он стал частью большого целого - он несет смысл.
Отрежьте кусок от картины Пикассо; он не имеет смысла, это лишь фрагмент, а фрагмент мертв. Приложите его опять к картине, и внезапно смысл появится. Он стал соответствовать, так как он стал частью целого. Только когда вы - часть целого, вы и полны смысла. И если современный человек постоянно чувствует, что его жизнь - бессмысленна, то это потому, что отрицается Бог, или забывается.
Без Бога человек никогда не сможет быть полным смысла, так как Бог - значит целое, а человек - фрагмент: Вы - лишь строчка из стиха - в одиночестве вы - просто чепуха. Значение появляется лишь с целой поэмой, так как значение содержится в отношениях целому. Помните это.
Я вспомнил о сне Бертрана Расселла. Он был атеистом, он никогда не верил в Бога. Он никогда не видел никакого более широкого смысла, который мог бы охватить Целое. Ему приснился сон: однажды ночью он услышал, что кто-то стучит в дверь. И вот во сне он пошели открыл дверь, и увидел старого Бога, стоявшего на пороге. Он не мог поверить своим глазам, ведь он никогда не верил в Бога - он помнил об этом даже во сне: «Я не верю в Бога». Но старик выглядел таким всеми забытым, всеми заброшенным; его одежды были изорваны, его лицо и тело покрывала грязь, он выглядел таким несовременным - как потемневшая картина, на которой вы не сможете ясно разобрать, что изображено. Рассел почувствовал к нему сильную жалость. Просто поприветствовав его, он сказал: «Входите!» Он дружески похлопал его по спине и сказал: «Не унывайте!» А потом он проснулся, и все исчезло.
Таково положение современного человека, современного разума. Бог - несовременен. Вы либо против него, либо, самое большее, жалеете его. Через жалость вы можете пытаться утешить его, но он больше не имеет значения для вас - просто несовременная картина, потемневшая, бесполезная, старье из прошлого. Либо Бог мертв, либо смертельно болен, на своем смертном одре. Но если Целое - мертво, как может быть исполнен смысла фрагмент? Если Целое устарело, как часть может быть свежей, новой и молодой? Если все дерево мертво, тогда любой лист дерева, думающий, что он жив - просто глуп. Ему может понадобиться немного больше времени, чтобы умереть, но если дерево мертво, лист должен умереть - он уже умирает. Если Бог мертв, человек не может жить. И он смертельно болен, так как без Целого фрагмент не имеет смысла. Но когда вы счастливы - это проблески счастья, а не счастье действительное - когда вам удобно, когда вы в покое, когда ничто вас не тревожит, тогда вы думаете, что вы - Целое. Но это ошибочно. Когда вы страдаете, вы внезапно осознаете, что вы не те, какими могли бы быть, что-то неправильно, туфли жмут. Что-то плохо, и нужно некое преображение. Таково значение страдания.
Страдание дает вам сознательность; страдание дает вам чувство, что вы должны преобразиться, вы должны стать новым, вы должны возродиться. Такие, как вы есть, вы страдаете, так что что-то должно быть сделано.
Иисус сказал: «Блажен человек, который страдал: он нашел Жизнь».
Выглядит абсурдно и парадоксально! Он говорит: «Блажен человек, который страдал...». Мы всегда называем блаженным человека, который никогда не страдал. Но видели ли вы хоть одного человека, который бы никогда не страдал? Если вы и увидите такого человека, вы найдете его совершенно незрелым, детским, без всякого роста, без глубины, без сознательности - это идиот. И вы никогда не сможете сказать, что он блажен.
Только тот, кто никогда не пытался жить, кто избегал жизни, может избегнуть страдания. Вот почему в очень богатых семьях рождаются только идиоты, так как они очень хорошо защищены. А когда вы кого-то слишком хорошо защищаете, это - не защита от смерти, это защита от жизни. Но в этом - проблема: если вы хотите защитить кого-то от смерти, вы должны защищать его от жизни, так как жизнь ведет к смерти. Так что не живите, если вы боитесь умереть - это простая логика, не будьте живыми, если вы боитесь умереть, отрежьте все измерения, в которых существует жизнь. Тогда вы сможете просто жить растительно.
Иисус не может назвать растительную жизнь блаженной, никто не может сказать, что растительная жизнь блаженна. Это самое большое несчастье, которое может произойти с человеком, потому что он никогда не вырастет до осознавания и завершенности; он никогда не достигнет высших уровней сознания, так как эти высшие уровни входят в существование только тогда, когда их добиваются. Страдание - это вызов; когда вы страдаете, вам брошен вызов, тогда есть проблема. Когда вы сталкиваетесь с проблемой, только тогда вы растете. Больше опасности - больше роста, больше безопасности - меньше роста. Если все вокруг вас безопасно, вы уже в своей могиле, вы больше не живы. Жизнь существует в опасности, жизнь всегда существует в возможности заблудиться. Но тот, кто является заблудшим, может вернуться назад; тот, кто проиграл, может добиться успеха.
Наполеон был побежден. Он написал в своем дневнике прекрасную сентенцию - иногда безумец бывает очень наблюдателен - он сказал: «Только бой проигран, только битва проиграна, а не война». Но если вы хотите выиграть войну, вы должны проиграть множество битв. Если вы боитесь проиграть битву, вы никогда не вступите в войну, тогда нет возможности.
Когда вы проигрываете в чем-то, это не окончательное поражение, вы можете его преодолеть. В следующий раз вам не нужно будет этого снова делать, в следующий раз вам не нужно будет совершать ту же ошибку и ту же оплошность, в следующий раз не нужно будет страдать. Мудрый человек страдает столько же, сколько и не мудрый, но каждый раз по-разному. Мудрый человек совершает столько же ошибок - даже больше, чем глупец, но он никогда не повторяет одну и ту же ошибку дважды. Это - единственное отличие: количество может быть большим, но качество различно. Идиот может не совершать много ошибок, он может их вообще не совершать, потому что он никогда ничего не делает.
Вы можете совершить ошибку, когда делаете что-то. Вы можете заблудиться, если ищете и исследуете. Если вы не идете по пути, если вы просто сидите дома, как вы. можете заблудиться? Если вы ничего не делаете, вы никогда не совершите ошибок, вы будете безошибочным человеком, но вы никогда не сдвинетесь с места, вы будете просто гнить, будете вести растительную жизнь и умирать. Никогда не бойтесь делать ошибки, просто помните, что нет нужды делать дважды одну ошибку. Зачем дважды делать одну и ту же ошибку? Ошибку повторяют, если в первый раз вы ничему не научились. Вот почему вы делаете ошибки снова и снова. Люди продолжают делать те же ошибки, повторять их всю жизнь, они движутся по кругу. Вот почему индуисты назвали этот мир сансарой.
Сансара означает колесо: вы просто повторяете одни и те же ошибки снова и снова. Ситуации могут меняться, но ошибки остаются теми же, того же качества. Что это показывает? Это показывает, что вы - небдительны, иначе вы не могли бы вновь совершить ту же ошибку. Совершите другую, так вы будете учиться. Никто не учится без ошибок. Когда вы совершаете ошибку, вы должны страдать. Никто не учится без страдания. Индуисты говорили, что вы должны родиться снова и снова, так как вы еще не выросли.
Только выросшая личность выходит за пределы этого мира. Тот, кто не вырос, должен снова свалиться в яму, он должен учиться. А каждая учеба-это тяжкий путь, там нет поблажек. Этот тяжкий путь-страдание. Не защищайтесь от страдания, скорее наоборот, входите в страдание настолько полно, насколько возможно. Примите вызов, столкнитесь с ним1 Через это вы вырастете. Попробуйте превзойти его, выйти за его пределы. Не бойтесь, как только вы станете бояться - вы уже умираете, Вот почему Иисус говорит: «Блажен тот человек, который страдал: он нашел Жизнь». Тот, кто страдает, становится более бдительным, а бдительность - ключ к храму Жизни. Чем более вы бдительны, тем более осознаете...
В чем различие между вами и деревом? Деревья прекрасны, но они -не выше вас, так как они бессознательны. Камень, скала даже ниже уровня деревьев, еще более бессознательны. Камень тоже страдает, но он не сознает. Дерево также страдает, но не сознательно - и если вы также страдаете без сознания, тогда в чем разница? Тогда вы - просто движущееся дерево.
Самое сокровенное, основное, что делает вас человеком, еще не произошло. Человеком вас делает сознание. И в этом его красота: когда вы сознательны, страдание исчезает. Страдание приходит с сознанием, но если вы становитесь все более и более сознательны, страдание исчезает. Этот закон должен быть понят: если ваше сердце страдает, это приносит сознание, вы осознаете свой опыт своим разумом. Вы осознаете свое тело только тогда, когда что-то не так.
В санскрите есть прекрасное слово для страдания. Его называют ведам, оно имеет два значения: одно - страдание, и другое - знание. Ведана имеет тот же корень, что и веда. Веда означает источник знания. Те, кто ввел слово ведана в обращение, поняли тот факт, что страдание есть знание. Потому они использовали одинаковое слово в обоих случаях.
Если вы страдаете, вы становитесь сознающим. Желудок ощущается только при желудочной боли. Он может быть и до этого, но не в вашем сознании. Вот почему медицина, в частности, «Адюрведа», определяет здоровье, как бестелесность: если вы не знаете о теле, вы здоровы; если вы знаете о теле, что-то не в порядке, так как знание существует только тогда, когда что-то идет не так. Если вы шофер - всего лишь слабый шум в моторе - и вы становитесь сознательным, до этого все было ровным гудением, все было монотонным, все было в порядке. Небольшой шум где-то в двигателе или в других частях машины, и вы начинаете сознавать, что что-то идет не так. Только когда" что-то идет не так, вы начинаете осоз-навать.
И если вы становитесь истинно сознающим, вы не станете углубляться в неверное, даже наоборот, вы будете расти в своей сознательности все более и более. Тогда происходит другое явление: вы осознаете, что боль - есть, неудобства - есть, страдания - есть, но оно не в вас, оно вокруг вас, на периферии. В центре есть осознание, на периферии - страдание, как если бы страдание принадлежало кому-то другому, вы не отождествлены. Тогда головная боль есть, но она не болезненна для вас, она болезненна для тела, и вы это просто осознаете. Тело становится объектом, а вы становитесь субъектом - есть разрыв.
В сознательности все мосты разрушены, и разрыв немедленно присутствует. Вы можете видеть, что тело страдает, но отождествление разрушено. Страдание приводит к осознанию, осознание разрушает отождествление, и это - ключ к жизни.

«Блажен человек, который страдал: он нашел Жизнь.» Иисус на кресте - это просто символ конечного страдания, совершенного страдания, вершина страдания. Когда Иисус был на кресте, в последний момент он немного волновался. Страдание было слишком велико. Это было не обычное страдание, и не обычная телесная боль, это была мукане только физическая, но и глубокая психологическая мука. И причиной муки было вот что: он вдруг подумал: «Не забыт ли я Богом..? Почему это должно со мной случиться? Я не сделал ничего плохого. Почему меня должны распять? Зачем эта боль? Зачем это распятье? Зачем мучить меня?» И он спрашивал Бога: «Зачем?».
Это должно было быть очень глубоким моментом в муке, когда потрясены все основы, и даже ваша вера потрясена. Боль была столь сильна - всеобъемлющая мука! Те самые люди, ради которых он жил, ради которых работал, кому он служил, кого он исцелял - они убивали его, и безо всяких причин. Он спрашивал Бога: «3ачем? Почему это случилось со мной?» Потом он вдруг понял зачем, потому что он стал очень осознающим, в момент распятия он стал истинно осознающим.
Я всегда говорю, что до этого момента он был Иисусом, после этого он стал Христом. В тот момент произошло полное преображение. До него он подходил ближе, ближе, но последний прыжок произошел именно в тот момент: Иисус исчез и появился Христос - мгновенное превращение.
Что произошло? Он сказал: «Зачем это страдание мне? Ты забыл меня? Я покинут?» И немедленно после этой муки он сказал: «Нет! Да будет воля твоя!» Он принял это. Почему было отрицанием, потому что вопрошание означает сомнение. Теперь он понял это и сказал: «Я принимаю, и я понимаю. Да будет воля Твоя, не моя, потому что моя будет неверной». И тогда он расслабился, тогда пришло облегчение, окончательная капитуляция. В момент смерти он принял также и смерть. В этом принятии он стал Вечной Жизнью - ключ был найден. Вот почему он говорил: «Блажен человек, который страдал, он нашел Жизнь».
Когда вы страдаете - не жалуйтесь, не создавайте из этого муки. Смотрите на страдание, чувствуйте его, наблюдайте его, глядите на него под всевозможными углами. Сделайте его медитацией, и смотрите, что происходит: энергия, которая уходила на болезнь, энергия, которая творила страдание, преображается, меняется ее качество. Та же самая энергия становится вашим осознаванием, потому что в вас - не две энергии, энергия - одна. Вы можете сделать ее сексом, вы можете преобразить ее и сделать любовью, вы можете преобразить ее еще выше и сделать осознаванием - энергия все та же.
Когда вы страдаете, вы тратите энергию, в вашей муке вы тратите энергию, энергия пропадает. Когда есть страдание, встряхнитесь. Закройте глаза и посмотрите на страдание. Каким бы оно ни было - духовным, физическим, экзистенциальным - посмотрите на него, сделайте его медитацией. Смотрите на него так, как будто бы оно было объектом. Когда вы смотрите на свое страдание, как на объект, вы отделены, вы больше с ним не отождествлены, мост разрушен. И тогда энергия, которая шла на страдание, больше не движется в этом направлении, моста больше нет. Мост - это отождествление: вы чувствуете, что вы - тело, тогда энергия идет в тело. Когда вы чувствуете любое отождествление, ваша энергия туда и направляется... " Вы можете этого не знать, но вы можете попробовать провести простой опыт: если вы любите женщину, просто сядьте рядом с ней и почувствуйте отождествление, как если бы вы были женщиной, любимой, и дайте женщине



Рассказать друзьям