Лао-Цзы — Китайский философ, основатель даосизма. Учение лао-цзы

Лао цзы, (примерно VI в. до н. э.), китайский философ, основатель даосизма

Превосходный воин никогда не разгневается.

Где великие мудрецы имеют власть, подданные не замечают их существования. Где властвуют невеликие мудрецы, народ бывает привязан к ним и хвалит их. Где властвуют еще меньшие мудрецы, народ боится их, а там, где еще меньшие, народ их презирает.

Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.

Кто свободен ото всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.

Когда человек дойдет до неделания, то нет того, что не было бы сделано.

Когда потеряна добродетель, является добродушие; когда потеряно добродушие, является справедливость; когда же потеряна справедливость, является приличие. Правила приличия – это только подобие правды и начало всякого беспорядка.

Знать много и не выставлять себя знающим есть нравственная высота. Знать мало и выставлять себя знающим есть болезнь. Только понимая эту болезнь, мы можем избавиться от нее.

Тот, чья вера слаба, не может и в других возбудить веры.

Человек, стоящий на цыпочках, не может долго стоять. Человек, сам себя выставляющий, не может светить. Кто доволен самим собою, тот не может прославиться. Кто хвастается, тот не может иметь заслуги.

Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.

Лучшее знание – это незнание того, что ты что то знаешь.

Чтобы вести людей за собой, иди за ними.

Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело - из малых.

Безграничная добродетель похожа на ее недостаток, распространение добродетельности похоже на ее расхищение.

Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.

Будьте внимательны к своим мыслям - они начало поступков.

В одном колесе тридцать спиц, но пользуются колесницей из-за пустоты между ними. Вазы делают из глины, но пользуются пустотой в вазе. В доме пробивают окна и двери, но пользуются пустотой в доме. Вот это польза бытия и небытия.

Великая прямота похожа на кривизну, великое остроумие похоже на глупость.

Великие дела в Поднебесной обязательно начинаются с малого.

Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное.

В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она падает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее.

Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.

Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

Все в мире растет, цветет и возвращается к своему корню. Возвращение к своему корню означает успокоение; согласное с природой означает вечное; поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой опасности.

Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.

Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.

Довольствующийся самим собой - богач.

Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности трудно добываемым вещам и не слушать бесплодного учения.

Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным, обретает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.

Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.

Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.

Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.

Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища пусты.

Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и расточительством.

Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть. Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?

Есть четыре великих сферы: Путь, Небо, Земля, Человек, - и Человек занимает среди сфер первое место.

Закон достойных - творить добро и не ссориться.

Знающий меру доволен своим положением.

Знающий много - молчалив, а говорящий много не знает ничего.

И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.

Истинно просвещенный человек никогда не воюет.

Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.

Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.

Когда нет врагов, то не бывает войны.

Коль много накопишь, то много исчезнет.

Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.

Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.

Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.

Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.

Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.

Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.

Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот - нравственный муж.

Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.

Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.

Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.

Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.

Мудрец избегает всякой крайности.

Мудрый человек… не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.

Наилучшее - добившись успеха, устраниться.

Народ, делая дела, приближаясь к их завершению, постоянно портит их, а если ты так же осторожен в конце дела, как и в начале, тогда не испортишь его.

Не зная постоянства, суетишься, создавая неудачи, а осознание постоянства делает человека восприимчивым. Восприимчивость же ведет к способности быть справедливым.

He ссорящийся не осуждается.

Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют, ибо они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь.

Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень. Нельзя обожествлять бесов.

Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.

Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.

Нет большей беды, чем недооценивать противника.

Нет греха тяжелее страстей.

Отрицание Пути - это роскошные чертоги и заросшие сорняками поля, богатая одежда, пресыщение пищей и совершенно пустые хранилища.

Потеря есть начало размножения, множество - начало потери.

При наличии Пути не застаиваются.

Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.

Проявляй простоту некрашеного холста, содержи в себе безыскусность необделанного куска дерева, уменьшай корысть и ограничивай желания.

Совершенство воина - в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.

Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя - просвещен.

Побеждающий людей - силен. Побеждающий самого себя - могуществен.

Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.

Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.

Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.

Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.

Человек при рождении нежен и слаб, при смерти тверд и крепок. Все вещи и растения при рождении нежны и слабы, а при смерти тверды и крепки. Твердое и крепкое - это то, что погибает. Нежное и слабое - это то, что начинает жить… Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое есть у нежного и слабого.

Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.

Книга Перемен, труды мыслителей Лао Цзы и Конфуция — без этих трёх вещей философия Древнего Китая напоминала бы здание без фундамента или дерево без корней - столь велик их вклад в одну из самых глубоких философских систем в мире.

«И-Цзин», то есть « », - один из самых ранних памятников философии Древнего Китая . В названии этой книги - глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая - «Книга Перемен».

В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый мудрец Поднебесной пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.

Виднейшие представители философии Древнего Китая , которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, - это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5-6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, всё-таки в первую очередь наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.

Лао Цзы - «Мудрый старец»

Идеи Лао Цзы (настоящее имя - Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему - «Каноне о Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий из 5 тысяч иероглифов, Лао Цзы оставил стражнику на границе Китая, когда в конце жизни отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии Древнего Китая .

Центральное понятие, которое рассматривается в учении Лао Цзы, - это «Дао». Основный смысл в китайском языке - это «путь», «дорога», однако оно также может переводиться как «первопричина», «принцип».

«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» - нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.

Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».

Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она - матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».

Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и тёмное, но его глубина и темнота таит в себе мельчайшие частицы. Эти мельчайшие частицы характеризуются наивысшей достоверностью и действительностью».

Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ешё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие - те, которых люди презирают.

Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».

Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне - он становится приятным для всех».

В своём учении, оказавшем большое влияние на философию Древнего Китая , Лао Цзы призывает людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим».

Конфуций: бессмертный учитель Поднебесной

Последующее развитие философии Древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным мудрецом Поднебесной, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.

Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.

Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, - это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» - не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества - от семьи до государственных отношений.

Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством - такие основные темы в философии Конфуция.

В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция - это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».

Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.

Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание - это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже - знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже - знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».

Философия Древнего Китая: Конфуций и Лао Цзы

Сыма Цянь, знаменитый древнекитайский историк, приводит в своих записях описание того, как однажды встретились оба величайших мудреца Поднебесной.

Он пишет, что когда Конфуций находился в Сиу, он захотел наведать Лао Цзы, чтобы послушать его мнение в отношении обрядов («ли»).

Заметь, - сказал Лао Цзы Конфуцию, - что те, кто учил народ, уже умерли, а их кости давно истлели, но слава их, тем не менее, до сих пор не угасла. Если обстоятельства благоприятствуют мудрецу, он разъезжает на колесницах; а если нет - он станет носить на голове груз, держась за его края руками.

Я слышал, - продолжал Лао Цзы, - что опытные купцы скрывают свой товар, словно у них ничего нету. Так же и когда мудрец обладает высокой нравственностью, его внешний вид не выражает этого. Тебе нужно оставить свою гордость и различные страсти; избавься от своей любви к прекрасному, а также наклонности к чувственности, так как они для тебя бесполезны.

Вот, что я тебе говорю, и больше не скажу ничего.

Когда Конфуций попрощался с Лао Цзы и пришёл к своим ученикам, он сказал:

Известно, что птицы умеют летать, рыбы - плавать в воде, а животные - бегать. Я также понимаю, что тенетами можно поймать тех, кто бежит, сетями - плавающих, а силками - летающих. Однако если говорить о драконе, я не знаю, как его поймать. Он носится по облакам и поднимается на небо.

Сегодня я видел Лао Цзы. Может он и есть дракон?..

Из вышеприведённой записи Сыма Цяня можно увидеть разницу в глубине мысли обоих философов. Конфуций считал, что мудрость Лао Цзы и его глубокого учения несоизмерима с его собственной. Но так или иначе оба мыслителя - и Лао Цзы, и Конфуций - своим творчеством заложили мощный фундамент для развития философии Древнего Китая на 2 тысячи лет вперёд.

: Лао-цзы родился в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем царской библиотеки государства Чжоу, где встречался с Конфуцием. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-цзы рассказать ему о своём учении. Лао-цзы выполнил его просьбу, написав текст «Дао Дэ Цзин» (Канон Пути и его Благой Силы).

По другой легенде Мастер Лао-цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым.

Многие современные исследователи ставят под сомнение сам факт существования Лао-цзы. Некоторые предполагают, что он мог быть старшим современником Конфуция, о котором – в отличие от Конфуция – в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Есть даже версия, что Лао-цзы и Конфуций - это одно лицо. Существуют предположения, что Лао-Цзы мог быть автором даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин», если он жил в IV-III вв. до н. э.

Лао-цзы о себе. Вот что говорится в «Дао Дэ Цзин» от первого лица:

«...Все люди держатся за свое «я», один лишь я выбрал отказаться от этого. Мое сердце подобно сердцу глупого человека, - такое темное, такое неясное! Повседневный мир людей ясен и очевиден, один лишь я живу в мире смутном, подобном вечерним сумеркам. Повседневный мир людей расписан до мелочей, один лишь я живу в мире непонятном и загадочном. Как озеро я спокоен и тих. Не остановим, подобно дыханию ветра! Людям всегда есть чем заняться, один лишь я живу подобно невежественному дикарю. Лишь я один отличаюсь от других тем, что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого».

Как говорил Лао-цзы:

• Голос истины противен слуху.
• Кто не борется, тот непобедим.
• Вами управляет тот, кто вас злит.
• Мудрец избегает всякой крайности.
• При наличии Пути не застаиваются.
• Человек с самого рождения умирает.
• Когда нет врагов, то не бывает войны.
• Довольствующийся самим собой – богач.
• Коль много накопишь, то много исчезнет.
• Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
• Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
• Наилучшее – добившись успеха, устраниться.
• Природа никогда не спешит, но всегда успевает.
• Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
• Закон достойных – творить добро и не ссориться.
• Нет большей беды, чем недооценивать противника.
• Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
• Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.
• Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
• Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
• Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.
• Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает.
• Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?
• Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.
• Будьте внимательны к своим мыслям – они начало поступков.
• Потеря есть начало размножения, множество – начало потери.
• Нравственный человек не красноречив, а красноречивый – лжец.
• Кто берет – наполняет ладони, кто отдает – наполняет сердце.
• Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть.
• Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
• Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.
• Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело – из малых.
• Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
• Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.
• Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
• Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень.
• Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.
• И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.
• Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
• Ничего не происходит напрасно, все является подготовкой к следующей сцене.
• Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот – нравственный муж.
• Умный каждый день пополняет свои знания. Мудрый каждый день стирает лишнее.
• Никогда не осуждайте человека, пока не пройдете долгий путь в его ботинках.
• Сильная любовь кого-то придает сил, а сильная любовь к кому-то придает смелости.
• Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
• Дао постоянно осуществляет не деяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало.
• Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
• Никто не может меня победить, потому что я принял свое поражение и не стремлюсь к победе.
• Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.
• Нет ничего более сильного и созидательного, чем пустота, которую люди стремятся заполнить.
• Если вы измеряете свой успех мерой чужих похвал и порицаний, ваша тревога будет бесконечной.
• Где бы мне найти человека, который забыл все слова? Я бы хотел перемолвиться с ним словечком.
• Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
• Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.
• Знающий меру доволен своим положением. Знающий много – молчалив, а говорящий много не знает ничего.
• Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности.
• Голос истины неизящен, а изящная речь лжива. Нравственный человек не красноречив, а красноречивый – лжец.
• Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
• Безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение.
• Знающий людей разумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен.
• Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
• Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
• Будь согнутым, и ты останешься прямым. Будь незаполненным, и ты останешься полным. Будь изношенным, и ты останешься новым.
• Совершенство воина – в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.
• Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
• Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.
• Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
• Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя – просвещен. Побеждающий людей – силен. Побеждающий самого себя – могуществен.
• Освободи свой ум от мыслей. Позволь своему сердцу успокоиться. Спокойно следи за суматохой мира. Следи за тем, как все встает на свои места.
• Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
• Благодарность миру, и не только за хорошее, но и за болезненные уроки, должна быть в сердце человека постоянно, как стержень его жизни. Тогда он растет.
• Человек с высшей Силой духа исправляет внутреннее, чтобы контролировать внешнее. Человек с низшей Силой духа исправляет внешнее, чтобы успокаивать внутреннее.
• Кто храбр и воинственен - погибает, кто храбр и не воинственен - будет жить. Эти две вещи означают: одна - пользу, а другая - вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит воинственных? Объяснить это трудно и совершенно мудрому.
• Совершенно мудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей, и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и не вредит. Дао совершенно мудрого - это деяние без борьбы. Слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот кто, пренебрегает своей жизнью, тот ценит свою жизнь.
• Вы оцениваете людей по их полезности. Я не говорю, что вы не должны делать ничего полезного. Делайте полезные вещи, но помните, что настоящий и величайший опыт жизни и экстаз приходят от делания бесполезного. Он приходит через поэзию, живопись, любовь, медитацию. Величайшая радость наполнит вас, только если вы способны сделать что-то, что нельзя свести к товару. Награда – духовная, внутренняя, она проявляется энергией. Итак, если вы чувствуете бесполезность – не волнуйтесь. Вы можете стать огромным деревом с большой кроной. И люди, которые вступили в полезную активность... им так нужно иногда отдохнуть в тени.
• Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха.
• Тот, кто виден всем, не может сам видеть ясно.
• Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет.
• Тот, кто жалеет себя, не может совершенствоваться.
• Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше.
• Тот, кто слишком торопится, тот ничего не достигнет.

Первоначальное учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин». Оно состоит из двух аспектов: политического и философского. Что касается политики, Лао-цзы учил, что чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао-цзы. Главным в существовании человека Лао-цзы считал философскую сторону его бытия.

Философия Лао-цзы принимает как достоверные идеи дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека. Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб и животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью.

Такой подход Лао-цзы назвал увэй (бездеятельность или неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой дао, или в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.

Согласно этой теории, трудности у государственной власти возникают из-за того, что она нередко прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. В жизни же нужно быть гармоничным и спокойным, как дао. Если даже человеку вдруг покажется, что он достиг успеха, несмотря на то, что пошел против установлении дао, необходимо помнить, что это только кажущееся, временное благополучие. В конце концов он же пострадает от своего своеволия, потому что дао непобедим. Лишь человек, живущий в согласии с силой дао, достигнет успеха - и не только во взаимоотношениях с людьми, но даже хищные звери и ядовитые твари не нанесут ему вреда.

Если все люди будут следовать дао и откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж;

если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий дао, смирен и некорыстолюбив: он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравствен без соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным.

В связи с этим мы должны также обратить внимание на следующее пояснение, содержащееся в учении Лао-цзы. Если положительная сила заключается в спокойном, недеятельном существовании с позиции увэй (в жизни людей это выражается проявлением признаков доброты, искренности и смирения), если никто не вмешивается в дела других, человеческие взаимоотношения естественно и просто войдут в то русло, куда ведет их дао. И тогда произойдет спонтанное рождение истинной любви, настоящего добра и простоты во взаимоотношениях между людьми, возникнет чувство удовлетворения жизнью. Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй, препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошенного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий.

В монистической системе Лао-цзы нет места для Бога-Творца, воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, ему не чужд и атеизм. Смерть, согласно этому учению, столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек преходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-цзы, - единственно правильный путь, открытый человеку.

Введение…………………………………………………………………………………………..

1. Возможная биография Лао-цзы………………………………………………………….

2. Учение Лао-цзы: особенности и главные идеи…………………………………………

3. Диалектика философии Лао-цзы………………………………………………………..

4. Лао-цзы и Конфуций: сравнительный анализ………………………………………….

5. Путешествие на Запад……………………………………………………………………

Заключение………………………………………………………………………………………..

Список литературы……………………………………………………………………………….

Введение

Прежде чем говорить о Лао-цзы, одном из величайших мудрецов Китая, основоположнике даосизма - одной из трех религий, мирно соседствующих в жизни китайского народа, - необходимо уделить несколько строк феномену этой удивительной страны.

Цивилизация Китая, такая же древняя, как египетская и вавилонская, отличается от них необычайной продолжительностью, исчисляемой уже несколькими тысячелетиями. Это единственное крупное государство древности, законы которого, не смотря на многочисленные вторжения чужеземцев, не претерпели влияния извне. Причина этого, по мнению ученых, заключается в воззрениях китайцев на своих правителей, как на сынов неба, заместителей Бога на земле. Единственное требование, предъявляемое к правителю - это строгое соблюдение повелений богов, которые заключены в старых законах. Народ, почитающий мудрое правление, беспрекословно подчиняющийся своему властителю, обязан оказывать ему открытое сопротивление, как только небо укажет своё недовольство правлением, посылая на страну различные стихийные бедствия, голод и т.п. Пока же государь добродетелен, страна никогда не может быть посещаема подобными бедствиями. Тяжёлая ответственность, которую чувствовал всякий китайский правитель, всегда умеряла произвол и деспотичность китайской монархии. Естественно, история Китая не всегда была свидетелем образцового и мудрого правления, был здесь и золотой век, и периоды ожесточенной борьбы за власть. В один из таких периодов Китаю были дарованы два мудреца, заложивших основы учений, по сей день составляющих немаловажную часть жизни этой страны.

В 221 г. до н. э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Время ее правления было весьма кратким (до 207 т. до н. э.), но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая, и формальная императорская власть наполнилась реальным содержанием. Китай был объединен единой властью и во время правления следующей династии - Хань - вплоть до 220 г. н. э. Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Единое государство разложилось, и скептический взгляд по-новому интерпретировал природу, мир и человека. Кризисная ситуация породила множество философских теорий, наиболее распространенными из которых являются конфуцианство и даосизм.

Все китайские мудрецы были приверженцами учения о Дао. Это основа китайского миропонимания, представления о мире и месте в нем человека, воплощение древней китайской мудрости. Учение о Дао - даосизм, создавалось старшим современником Конфуция древнекитайским философом Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. 老子, пиньинь Lǎo Zǐ, VI век до н. э), которому приписывается авторство трактата «Дао дэ цзин» («Канон Пути и благодати», другое название «Три телеги» - написанный на бамбуке занимал три телеги).

1. Возможная биография Лао-цзы

Лао-цзы родился в 604 году до Р.Х. в местечке Кеку-Зин, близ современного Пекина. Его настоящее имя было Ли Эр, но современники прозвали его Лао-цзы. О его жизни известно очень немного; достоверно известно лишь то, что он служил в императорском архиве - факт, говорящий о его высокой образованности. Именно здесь в 517 году произошла знаменитая встреча Лао-цзы с Конфуцием, описанная историографом Си-ма-цзянь: “Лао-цзы был историографом при государственном архиве Чжоуской династии и на вопросы посетившего его Конфуция о церемониале (играющего важную роль в конфуцианстве) отвечал: “люди, о которых ты говоришь, уже давно истлели, и лишь их слова сохранились” и ещё: “я слышал, что хороший купец умеет так глубоко зарыть свои сокровища, словно их у него и нет. Доблестный и добродетельный должен по внешности казаться бесхитростным. Оставь, о друг, свое высокомерие, разные стремления и мифические планы: всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!” Конфуций отошёл и сказал своим ученикам: “Я знаю, как птицы могут летать, рыбы плавать, дичина бегать... Но как дракон устремляется по ветру и облакам и подымается в небеса, я не постигаю. Ныне я узрел Лао-цзы и думаю, что он подобен дракону”.

Многие современные исследователи ставят под сомнение сам факт существования Лао-цзы. Некоторые предполагают, что он мог быть старшим современником Конфуция, о котором - в отличие от Конфуция - в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Есть даже версия, что Лао-цзы и Конфуций - это одно лицо. Существуют предположения, что Лао-цзы мог быть автором Дао дэ цзина, если он жил в IV-III вв. до н. э.

Самый известный вариант биографии Лао-цзы сообщается Сыма Цянем: Лао-цзы родился в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем царской библиотеки государства Чжоу. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-цзы рассказать ему о своём учении. Лао-цзы выполнил его просьбу, написав текст Дао дэ цзин (Канон Пути и его Благой Силы).

По другой легенде Мастер Лао-цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым.

Лао-цзы о себе

Вот что говорится в Дао дэ цзин от первого лица:

…Все люди держатся за свое «я»,

один лишь я выбрал отказаться от этого.

Мое сердце подобно сердцу глупого человека, -

такое темное, такое неясное!

Повседневный мир людей ясен и очевиден,

один лишь я живу в мире смутном,

подобном вечерним сумеркам.

Повседневный мир людей расписан до мелочей,

один лишь я живу в мире непонятном и загадочном.

Как озеро я спокоен и тих.

Не остановим, подобно дыханию ветра!

Людям всегда есть чем заняться,

один лишь я живу подобно невежественному дикарю.

Лишь я один отличаюсь от других тем,

что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого.

2. Учение Лао-цзы: особенности и главные идеи

Около VI в. до н. э. сложилось учение полулегендарного философа Лао-цзы, имя которого буквально означает "старый философ". Учение Лао-цзы было изложено с его слов и отредактировано после в виде небольшой, но интересной философской работы - "Дао де цзин" ("Книга о Дао"), представляющей собой сборник афоризмов, мудрых, но порой странных и загадочных изречений. Центральной идеей философии Лао-цзы была идея Дао. Слово "Дао" на китайском языке буквально означает путь; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое, религиозное содержание. "Дао" означает не только путь, но и образ жизни, метод, принцип. Само понятие "Дао" можно толковать и материалистически: дао - это природа, объективный мир. Учение Лао-цзы послужило основой, на которой развилась так называемая даосская религия, одна из трех господствующих ныне в Китае.

Из имеющихся письменных источников ясно, что Лао-цзы был мистиком и квиетистом, преподававшим совершенно неофициальную доктрину, полагавшуюся исключительно на внутреннее созерцание. Человек обретает истину путем освобождения от всего ложного в самом себе. Мистическое переживание завершает поиски реальности. Лао-цзы писал: «Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живет в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао".

Центральной идеей философии Лао-цзы была идея двух первоначал - Дао и Дэ. Слово «Дао» или «Тао» на китайском языке буквально означает «путь»; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. Само понятие «Дао» можно толковать и материалистически: Дао - это природа, объективный мир.

Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие Дэ. С одной стороны, Дэ - есть то, что питает Дао, делает его возможным (вариант из противоположности: Дао питает Дэ, Дао - безгранично, Дэ - определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого Дао-путь вещей может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать Дао. Дэ - принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления жизненной энергии, ци. Дэ - искусство правильно распорядиться жизненной энергией, правильное поведение. Но Дэ - не мораль в узком понимании. Дэ выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию Дэ близко даосское учение об У-вэй, недеянии.

Непостижимое Дэ - это то,

что наполняет форму вещей,

но происходит оно из Дао.

Дао - это то, что движет вещами,