В обществе, помешанном на успешности и постоянном достижении новых целей, мы обречены на постоянный бег. Мы не имеем права расслабиться и остановиться хотя бы на минуту – нас тут же обзовут лентяем и поставят диагноз «прокрастинация ».
А вот в даосизме, в отличие от современной западной культуры, бездействие является одним из видов деятельности. Если оно уместно и направлено на созидание, то несет куда больше пользы, чем поспешные действия и насилие над событиями.
У-вэй – один из основных принципов даосской философии, одно из ее центральных понятий. Оно не означает, что человек должен лежать и ничего не делать. Речь идет о невмешательстве в естественный порядок событий, вхождение в поток жизни и движение в гармонии с ним. Не меняя его течения, не пытаясь расширить или сузить берега, не становясь запрудой, а будучи частью этого потока, мы можем быть сильнее, чем те, кто тратит так много сил на борьбу с ним.
Проще говоря, поняв законы жизни и природы, мы способны двигаться с большей скоростью, прилагая при этом меньше сил. Внешне это порою выглядит как бездеятельность, а кто-то может называть этот процесс ленью. Но это не так.
Что делает гепард, выжидающий в зарослях приближения жертвы? Насколько бездеятельна лягушка, подстерегающая муху? Чем занят земледелец, ожидающий всходов из посаженных им зерен? Все они вовлечены в деятельность – ожидания, подготовки, изучения окружающих обстоятельств. Сможет ли гепард поймать газель, если будет метаться по пустыне без передышки? Взойдет ли хлеб, если землепашец будет выкапывать и закапывать назад зерна, чтобы посмотреть, взошли ли они? Их временная бездеятельность намного нужнее и полезнее, когда она своевременна и созидательна.
В даосизме считается, что человек, познавший Дао, ничему не подвластен и ни от чего не зависим. Он может видеть и понимать всю глубину вещей, он свободен, его ничего не гложет, поскольку он вовлечен в поток жизни, вселенная помогает ему.
Почему нам так сложно принять эту философию и научить правильно бездействовать? Потому что мы не умеем вовремя останавливаться, не знаем, когда пора сказать себе «хватит». У-вэй заключается в том, чтобы промолчать, когда не следует говорить; оставить человека в покое, когда он не настроен на общение; выждать время и почувствовать, когда партнер будет настроен идти навстречу; дождаться благоприятного времени для совершения сделок.
Мы слишком усердны, слишком старательны, слишком беспокойны, назойливы, напористы, нечувствительны. Мы идем вперед, пытаясь проломить головой преграды, не ощущая моментов, когда преграды готовы расступиться сами.
Развивающейся личности присущи качества пластичности, текучести, адаптивности. У-вэй говорит нам, что мы должны научиться быть гибкими, принимать перемены, меняться вместе с миром и не пытаться остановить необратимое. Если бы мы пытались противиться приходу ночи или бороться с осенним листопадом, то потратили бы всю жизнь на бесцельную борьбу. Вместо этого мы постоянно подстраиваемся под окружающий мир – зажигаем свет, когда становится темно, укутываемся в теплую одежду, когда холодает.
Но эти примеры слишком очевидны. В нашей повседневной жизни есть много ситуаций, когда важно понять: нужно бороться или необходимо отступить? Мы не всегда умеем почувствовать разницу между первым и вторым, поэтому часто сдаемся там, где должны действовать, и создаем много шума там, где необходима тишина.
Не всем доступно терпение, не каждый может научиться входить в состояние покоя, когда этого требуют обстоятельства. Мы знаем лишь одну сторону жизни – физическое действие, отожествленное с развитием и успехом.
Но если вы когда-либо пытались почувствовать и выждать нужный момент, то понимаете, что ожидание и созерцание – не менее серьезная работа, нежели видимый глазу внешний труд.
В каратэ, йоге и других восточных практиках есть множество статических упражнений. Когда нужно простоять некоторое время на полусогнутых ногах, вытянувшись или приняв неудобную позу. В эти моменты напрягаются определенные группы мышц, и вы можете почувствовать, что такая статическая нагрузка ничуть не легче активных упражнений. Наоборот – она тяжелее. Даже человеку, занимающемуся активным спортом, будет с непривычки трудно выполнять эти упражнения.
У-вэй – это не только бездействие, этот принцип включает в себя множество разных позиций. Так, в Дао осуществление недеяния проявляется в том, чтобы не гордиться свершениями и не обладать созданным, не стремиться слишком страстно к достижению поставленной цели. Нужно умерить пыл, делать работу, не думая о конечном результате, идти к чему-то, не предавая ему слишком большой важности.
Энди Урохолу принадлежат фразы, в которых прекрасно раскрывается смысл философии у-вэй:
Можно достичь большей власти, если помалкивать.
Когда ты перестаешь хотеть чего-либо, то сразу же это получаешь .
Конечно, недеяние не должно превращаться в единственное занятие, если вы собираетесь продолжать жить в этом социуме наравне с другими людьми. Полный отказ от желаний и стремлений приводит на путь йогов и монахов.
У-вэй прекрасно работает в сочетании с активными действиями. Его можно расшифровать с помощью знака Инь-Ян, где мужская энергия отвечает за движение, а женская – за покой. При правильной дозировке эти две силы приносят гармонию в душе и в жизни.
В заключение скажу, что у-вэй – понятие многогранное, в нем немало нюансов. Ему посвящено огромное количество научных трудов и книг, люди тратят годы на постижение силы у-вэй. Чтобы проникнуть в его глубину, нужно основательно потрудиться, но это необычайно интересно. Ну а главную идею, думаю, вы уже поняли: у-вэй – это умение действовать без действия и творить, не прилагая ненужных усилий.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .
недеяние) – в китайской религиозно-философской традиции отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый человек упорядочивает окружающую его действительность и гармонизирует мир. Категория “у-вэй” занимает важное место в философии даосизма.
Отличное определение
Неполное определение ↓
У-ВЭЙ
кит. - недеяние, действие через неделание) - принцип даосской философии, одно из центральных понятий "Дао-дэ-цзин". У.-в., наряду с цзыжань (естественностью) оформляет и конкретизирует способ движения дао и дэ. "Дао постоянно осуществляет недеяние, тем самым нет ничего, что бы оно не делало" (37 чжан "Дао-дэ-цзин"). Черпая источник внутренней силы в "безмолвии" и "небытии", У.-в., согласно Лао-цзы, первичнее любого деятельного импульса, любой наступательной активности. Доходить до недеяния следует путем непрерывного уменьшения своих желаний, а поскольку недеяние присутствует всюду, способности человека становятся безграничными. В раннем даосизме У.-в. противостоит ритуалам конфуцианцев и законам моистов. Являясь действием особого, внутреннего стиля, У.-в. призывает следовать естественным законам природы и не принуждать природу самого человека. Как внутреннее, Ув. противостоит внешнему, как естественное - искусственному, как истинное - ложному. У Чжуан-цзы недеяние приобретает черты незнания и неслужения. Быть социально ангажированным, служить на государственной службе - значит действовать вопреки внутренней природе, совершать насилие. Не знать - это то, что истина вне учености, а знание мешает жизни и противостоит ей. Конфуциански истолкованное У.-в. сделало акцент на недеянии, как на жертвенном служении во благо общества. Внутренняя интуиция "я", выдвинутая Чжуан-цзы в качестве критерия истины, заменилась общественным законом, требующим забвения личного действия. Однако У.-в. остался сугубо даосским познавательным принципом и практическим критерием любого вида деятельности. В качестве такового У.-в. повлиял на создание и развитие дыхательной гимнастики и внутреннего боевого даосского стиля Тай-цзи-цюань. Превратившись со времени Лао-цзы в психологическую установку, в культурный настрой, У.-в. характеризует собой не только образ китайского мышления, но также распространяется на весь менталитет культур восточного типа. Как понятие, с проникновением буддизма в Китай, У.-в. полностью растворяется в теории школы чань. Характерно, что чаньские ритуалы, восприняв даосский принцип недеяния и трансформировав его на теоретической базе буддизма, отличались жестким аскетизмом, повышенной строгостью в выполнении и четкой регламентацией.
Недеяние означает ненужность и невозможность что-либо сделать с идеей "я". Следует предоставить "я" самому себе, чтобы внешние и внутренние привязанности стали восприниматься как помехи личностного роста. Понимание личности как "не-я" предполагает видение нирваны в качестве абсолютного покоя, лишенного каких-либо проявлений жизни, при этом "не-я" личности вынуждено удерживать образ собственной индивидуальности и способствовать спасению других индивидуальностей. Противоречие между принятым логическим постулатом о несуществовании "я" и реальным существованием индивидуального субъекта находит свое разрешение в воле как смысловом ядре недеяния. Волевая концентрация "не-я" лишена индивидуализма, "собственной важности", всех тех гносеологических и психологических характеристик, которые Э. Фромм обозначил как "иметь". Метатеоретический уровень установки У.-в. позволяет применить ее в качестве объяснительного принципа к восточному (Китай, Япония) искусству, различным формам верований, психологическим феноменам. Объяснение энергии всякого действия, всякого творчества, понятых как недеяние, роднит принцип У.-в. с феноменом христианской веры. Внутри веры действие происходит свободным и самостоятельным образом, одновременно полностью оставаясь зависимым от божественного провидения.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Одно из самых важных понятий даосизма - У Вэй, который иногда переводится как «бездействие» или «недеяние». Лучший способ постичь значение этого элемента, это рассмотреть его через парадоксальное словосочетание «действие недеяния». У Вэй относится к культивированию состояния бытия, в котором наши действия вполне легко привести в соответствие с приливами и отливами элементарных циклов естественного мира. Это своего рода состояние, что называется «плыть по течению» и характеризуется легкостью и бодрствованием, в котором - даже без особых усилий - мы можем прекрасно реагировать на ситуации, что возникают.
Выбор «взаимодействовать» или «выйти» из общества
Исторически сложилось так, что У Вэй практикуется как внутри, так и за пределами существующих социальных и политических структур. В Даодэ Цзин, Лао-цзы демонстрирует нам свой идеал «просвещенного лидера», который, воплощая принципы У Вэй , способен управлять таким образом, при котором может приносить счастье и процветание для всех жителей страны. У Вэй также нашло свое выражение в выборе, что сделали некоторые даосские адепты. Они вышли из общества, чтобы жить как отшельники, свободно блуждая через горные луга, медитируя в течение длительного времени в пещерах, и так питаясь, буквально, за счет энергии природного мира.
Высшая форма добродетели
Практика У Вэй является выражением того, что в даосизме считается высшей формой добродетели - то, что ни в коем случае не может быть умышленным и возникает спонтанно. В стихе 38 Даодэ Цзин (перевод здесь Джонатана Стара) Лао-цзы говорит нам:
Высшая добродетель, чтобы действовать без самоощущения
Высшая доброта - дать без условия
Высшая справедливость - видеть без предпочтения
Когда Дао ты потерял, нужно выучить правила добродетели
Когда добродетель потерял, правила доброты
Когда доброта теряется, нужны правила справедливости
Когда правосудие теряется, нужны правила поведения
Когда мы находим согласования с Дао - с ритмами элементов внутри и за пределами наших тел - наши действия вполне естественно стают высшим благом для всех, с кем мы связываемся. На данный момент мы вышли за необходимость официальных религиозных или светских моральных заповедей любого рода. Мы можем стать воплощением У Вэй , действий бездействия, также У Нэй , мысль о «немысли», и У Син , ум не-ума. Мы можем понять, где наше место в космосе, а также - узнать нашу связь со всем, что ЕСТЬ - можем предложить только мысли, слова и действия, которые не навредят кому-либо, которые спонтанные и добродетельные.