С момента возникновения буддизм прошёл три основные стадии: начинался он как монашеская община, проповедовавшая бегство от реальности (эскапизм), затем превратился в своего рода религию цивилизации, объединившую различные культуры и традиции многих стран Азии, и, наконец, стал культурной религией, т.е. религией, формирующей культуру, по-разному вошедшей в культурные традиции многих стран и народов. На современном этапе в буддизме можно различить и черты сектантской религии (например, в странах, где буддисты вынуждены скрывать своё вероисповедание, как это было в СССР), и черты религии цивилизации (новые международные объединения буддистов разных стран, например Всемирное братство буддистов), и, конечно же, черты культурной религии (новые буддийские общества на Западе).
Пожалуй, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно - буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.
Для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространённой и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.
К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например, Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX - начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.
К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.
Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э. Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами. Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для Запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.
Буддизм получил распространение в большинстве европейских стран: буддистские организации, центры и небольшие группы имеются практически во всех странах Западной Европы, а также в отдельных странах Восточной Европы. Почти во всех западноевропейских странах находятся филиалы международной буддийской организации «Интернационал Сока гаккай». Старейшими в Европе являются буддийские организации в Германии (с 1903 г.), Великобритании (с 1907 г.), Франции (с 1929 г.). В Гамбурге в 1955 г. был образован Германский буддийский союз, т.е. центр, объединяющий буддийские организации ФРГ. Во Франции было основано общество «Друзья буддизма». Наиболее крупной и влиятельной организацией в Европе считалось и Буддийское общество Великобритании. В Великобритании существуют также Буддийская миссия (с 1926 г.), Лондонская буддийская вихара, храм Буддхаладина, Тибетский центр и другие общества (всего около сорока). Многие члены буддийских обществ в Европе являлись известными буддологами, проповедниками буддизма.
В наши дни растёт популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай-ламы, который из-за преследования китайских властей живёт в изгнании - в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной культуры.
В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы). Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет, восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издаётся большое количество буддийской литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу нескольких буддийских традиций.
Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.
Развитие буддизма с 1990
В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.
В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов.
В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений Махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.
Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.
18 мая - 19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошел форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н.К. Рериха
В настоящее время имеется множество буддийских школ и храмов, вот некоторые из них:
Буддавихара (полное название: Ват Буддавихара) - дом в поселке Горелово (Санкт-Петербург). Принадлежит на правах частной собственности гражданину Таиланда Пхра Чатри Хемапандха с 15 октября 2006 года он объявил его буддийским храмом.
Этимология
Ват - это индокитайское обозначение монастыря. Будда вихара можно перевести как «Обитель Будды»
Гусиноозёрский дацан (также Тамчимнский, Хулунномрский, ранее Хамбимнский; тибетское монголизированное название - «Дашим Гандамн Даржалимнг») - буддийский монастырь на территории Республики Бурятия; с 1809 по 1930-е годы - резиденция Пандито-хамбо лам, центр традиционного буддизма в России. Памятник истории и архитектуры.
Дацан - буддийский монастырь-университет у российских бурят. Также в Тибете дацанами называют отдельные «факультеты» буддийских монастырей.
До революции в России насчитывалось 35 дацанов (32 - в Забайкальской области, 2 - в Иркутской губернии, 1 - в Санкт-Петербурге), в настоящее время функционирует около 30.
Система образования в дацанах
Наиболее крупные дацаны имели три факультета - общий (философский - цанид), медицинский и тантрический (гью; джуд), в небольших дацанах был только общий факультет; на тантрический факультет принимали только монахов, получивших общую философскую подготовку, а в группы по изучению «Калачакра тантры» - только самых способных из числа допущенных к изучению тантр.
Система «цанид» предполагала последовательное изучение пяти дисциплин, на что уходило около пятнадцати лет (как правило, родители отдавали в монастыри детей в очень раннем возрасте):
1. Логика (прамана) - по сочинениям Дхармакирти.
2. Парамита (путь Махаяны) - по тексту Майтреи-Асанги «Абхисамаяланкара»).
3. Мадхъямака (по трактату Чандракирти «Мадхьямакаватара»).
4. Виная (прежде всего, Виная муласарвастивадинов).
5. Абхидхарма (по «Абхидхармакоше» Васубандху и «Абхидхармасамуччае» Асанги).
Буддийский храм в Санкт-Петербурге (современное официальное название: Санкт-Петербургский Буддийский Храм «Дацан Гунзэчойнэй») - первый в Европе буддийский храм.
История
Представитель Далай-ламы в России Агван Доржиев получил разрешение на строительство храма в столице в 1900 году. Деньги на строительство были пожертвованы Далай-ламой XIII, Агваном Доржиевым, а также собраны буддистами Российской империи. Храм был построен архитектором Г.В. Барановским в соответствии с канонами тибетской архитектуры. Для научного руководства строительством был создан комитет ученых-востоковедов, куда вошли В.В. Радлов, С.Ф. Ольденбург, Э.Э. Ухтомский, В.Л. Котвич, А.Д. Руднев, Ф.И. Щербатской, Н.К. Рерих, В.П. Шнейдер. Строительство продолжалось с 1909 по 1915 год, однако первые службы в храме начали уже в 1913 году. Освящение храма состоялось 10 августа 1915 года. Настоятелем был лама Агван Лобсан Доржиев.
В 1919 году храм подвергся разграблению. В 1924 году вновь начал функционировать до 1935 года, когда храм был закрыт, а буддийские монахи репрессированы.
Во время Великой Отечественной войны в храме была устроена военная радиостанция. Она оставалась в здании до 1960-х годов, использовалась как «глушилка». 25 ноября 1968 г. здание было объявлено памятником архитектуры местного значения. 9 июля 1990 года решением исполкома Ленгорсовета храм был передан буддистам.
Золотая обитель Будды Шакьямуни (калм. Бурхн Багшин алтн с?м) - крупнейший буддистский храм республики Калмыкия и Европы [источник не указан 96 дней]. Освящён 27 декабря 2005 года. В храме расположена самая высокая в Европе статуя Будды.
Иволгимнский дацамн «Хамбымн Сумэм» (также «Гандамн Дашим Чойнхорлимн»; бурят. Т?гэс Баясгалантай?лзы номой Х?рдын Хиид - «монастырь Колесо учения, приносящее счастье и полное радости») - крупный буддийский монастырский комплекс, центр буддизма России, духовная столица Буддийской традиционной сангхи России, памятник истории и архитектуры. Расположен в Республике Бурятия в селе Верхняя Иволга.
Так же есть Российская Ассоциация буддистов школы Карма Кагью.
Централизованная религиозная организация «Российская Ассоциация буддистов школы Карма Кагью» (ранее называвшаяся Международной, далее - Ассоциация) была создана в 1993 г. буддийскими центрами и группами России, Украины и других стран постсоветского пространства для сохранения, развития и распространения буддизма школы Карма Кагью и разнообразной помощи нашим Центрам в их работе, то что на канцелярском новоязе называется содействием объединениям, входящим в состав Ассоциации, в осуществлении права на свободу вероисповедания.
Управляется она демократически: высшим органом - Конференцией представителей Центров, а в промежутках между конференциями - Советом из этих представителей, постоянным членом которого является Лама Оле Нидал. Для представительства в различных учреждениях и подписания разных бумаг есть Президент. Штаб-квартира Ассоциации (и юридический адрес) находится в Санкт-Петербурге.
Ассоциация осуществляет координа-информа-организа-коммуника- и прочие объединяющие «- ционные» функции - во всем, что касается не одного, а многих или всех центров - расписания поездок учителей и устройство больших курсов, информационная поддержка, издание литературы, помощь в строительных проектах.
С выходом в октябре 1997 года нового религиозного закона, запрещающего полноценную деятельность религиозных объединений, существующих менее 15 лет в данном месте или не принадлежащих к какой-нибудь централизованной организации, у Ассоциации появилась еще одна важная официальная роль. Ассоциация, как централизованная всероссийская религиозная организация, признанная традиционной на правительственном уровне, учреждает новые центры и подтверждает принадлежность уже существующих к буддийской традиции, что является основанием для их госрегистрации.
Журнал «Буддизм России» посвящён истории и современному положению буддизма в России, публикации и объяснению буддийских текстов, поддержке ненасильственного сопротивления тибетского народа китайскому оккупационному режиму. На сайте помимо архива наиболее интересных материалов журнала, выходящего с 1992 г., размещаются наиболее актуальные из текущих новостей буддизма.
Журнал «Буддизм.ru»
Издается Религиозной организацией Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью с 1994 года, выходит дважды в год.
В каждом номере вы найдете материалы, посвященные теории и практике буддизма, работе центров Карма Кагью, жизни современных российских и западных буддистов.
В рубрике «Буддология» регулярно публикуются работы известных ученых-историков и востоковедов. Рубрика «Искусство» предоставляет возможность окунуться в мир буддийской живописи и скульптуры, а «Дождь мудрости» - это шедевры индийской и тибетской духовной поэзии.
Материалы на тему «Буддизм и наука» показывают взаимосвязь древнего учения о природе ума с новейшими открытиями в науке.
Выпускаются не только журналы, но книги, например книги издательства «Алмазный путь»:
Лама Оле Нидал «Каким все является. Учение Будды в современной жизни»
Лама Оле Нидал «Глубина славянского ума. Буддизм в вопросах и ответах. Том I»
В.П. Андросов «Буддийская классика Древней Индии. Слово Будды и трактаты Нагарджуны»
Калу Ринпоче «Мы все обладаем природой Будды»
- «Буддизм Ваджраяны в России: история и современность», сборник статей
Аудиокнига «КАКИМ ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ. ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ»
Арт-проэкты.
В начале 2011 года планируется издание русско-английской версии иллюстрированной книги «Пространство и Блаженство», выпущенной в 2004 году в буддийском издательстве г. Вупперталя (Германия) на немецком и английском языках («Raum & Freude, Space & Bliss»)
Фотовыставка «Буддизм в современном мире»
Открытие выставки состоялось в рамках III Международного Фестиваля «Буддизм.RU», который проходил в октябре 2008 года в г. Санкт-Петербурге. Экспозиция представлена тремя разделами, такими как: «Традиция живой Передачи опыта от учителя к ученику», «Символизм Будда-аспектов» и «Буддийские Ступы-монументы мира и счастья на земле». Все работы выполнены профессиональными фотографами, которые также являются практикующими буддистами.
А вот некоторые строительные проекты:
Ступа Просветления в Элисте
В 1995 году, во время визита Шамара Ринпоче в Россию, было решено возвести в столице Калмыкии Ступу Просветления - монумент, символизирующий просветленный ум Будды.
Осенью 1998 года было начато строительство под руководством квалифицированных лам.
Торжественное открытие Ступы в Элисте произошло 28-го июля 1999 года. Церемонии открытия и освящения провел сам Цечу Ринпоче. На открытии присутствовало около 2500 местных и 500 приезжих буддистов.
Городской Центр во Владивостоке
Эпопея строительства здания центра началась в 1995 году с покупки участка, расположенного на самой высокой сопке города. С этого места открывается фантастический вид на бухту Золотой Рог, центральную гавань Владивостока и на Японское море.
Алтайский центр
На Алтае, неподалеку от города Горноа лтайска строится центр для проведения медитационных курсов. Идея создания места для практик в горах Алтая возникла одновременно с появлением в Новосибирске медитационной группы Кагью - учеников Ламы Оле Нидала.
Нижегородский буддийский центр Алмазного Пути строит двухэтажное здание с жилым полуподвальным помещением и плоской эксплуатируемой кровлей, проект выполнен нижегородским архитектором.
И конечно Городской Центр в Красноярске.
Во время курса Махамудры в 2002 Лама Оле благословил покупку земельного участка площадью около 15 соток. С этого места открывается захватывающий вид на западную часть города, Саяны и Енисей. Новое здание это трехэтажное строение, ориентированное точно по сторонам света.
Назначение этих центров - дать возможность всем заинтересованным поближе познакомиться с современным буддизмом Алмазного Пути, и возможность начать практиковать вместе с ними.
Заключение
В заключении данного реферата, где мы попытались изложить основные идеи буддизма и очертить влияние его на культуру, хочется привести слова
А. Говинды, из которых можно получить целостное представление о взгляде буддизма на мир: «Мир представляет собой исключительно процесс. Нигде нет застоя, нет ограничения. Ничто не существует само по себе или отдельно в самом себе. Не существует ничего постоянного; и вместо мира, заполненного мертвыми вещами, существует живой космос, который находит свое подобие в сознании каждого индивидуума и свой фокус - в каждом атоме, так же как и каждое мгновение, рассматриваемое с точки зрения бесконечной делимости, содержит безграничность времени. Таким образом, мы обнаруживаем присутствие внутри нас самих вечности и полноты, которые недоступны нам до тех пор, пока мы ищем их в фантасмагории внешнего мира или отдельного маленького эго.
Тот, кто вступает на Путь Будды, должен отбросить любые мысли о «я» и «мое». Но это отбрасывание не обедняет нас, а напротив, обогащает, ибо отбрасываем и разрушаем мы стены нашего заточения, обретая взамен высшую свободу, которую не следует понимать просто как растворение в целом или как чувство идентичности с другими, но как восприятие бесчисленных и бесконечных взаимоотношений, в соответствии с которыми каждый индивидуум, по сути, связан со всем, что есть, вмещая таким образом в своем сознании всех живых существ, принимая участие в их сокровенном переживании, разделяя их страдание и радость».
Нужно всегда помнить, что буддизм не застывшее учение. Не прошлое, а настоящее. Учение Будды может быть применено здесь и сейчас, в любой обстановке. Мы не ограничены в своих возможностях, есть нечто поверх человеческого.
Список литературы
1. Буддизм Алмазного пути, Режим доступа: http://www.buddhism.ru/
2. «Буддизм России» Терентьев А., «История буддизма» Березин А., Режим доступа: http://ariom.ru/
3. Введение в буддизм Торчинов Е.А., Режим доступа: http://buddhism.org.ru/
4. Журнал «Буддизм России» №40, 2006 г.
5. Русский буддизм - как это возможно? Статья Владимир Пореш
6. Русский Архипелаг, 2002 г.
7. Энциклопедия Bigtor, Буддийские храмы и монастыри, Режим доступа: http://www.bigtor.ru/
С момента возникновения буддизм прошёл три основные стадии: начинался он как монашеская община, проповедовавшая бегство от реальности (эскапизм), затем превратился в своего рода религию цивилизации, объединившую различные культуры и традиции многих стран Азии, и, наконец, стал культурной религией, т.е. религией, формирующей культуру, по-разному вошедшей в культурные традиции многих стран и народов. На современном этапе в буддизме можно различить и черты сектантской религии (например, в странах, где буддисты вынуждены скрывать своё вероисповедание, как это было в СССР), и черты религии цивилизации (новые международные объединения буддистов разных стран, например Всемирное братство буддистов), и, конечно же, черты культурной религии (новые буддийские общества на Западе).
Пожалуй, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно - буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.
Для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространённой и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.
К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например, Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX - начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.
К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.
Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э. Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами. Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для Запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.
Буддизм получил распространение в большинстве европейских стран: буддистские организации, центры и небольшие группы имеются практически во всех странах Западной Европы, а также в отдельных странах Восточной Европы. Почти во всех западноевропейских странах находятся филиалы международной буддийской организации «Интернационал Сока гаккай». Старейшими в Европе являются буддийские организации в Германии (с 1903 г.), Великобритании (с 1907 г.), Франции (с 1929 г.). В Гамбурге в 1955 г. был образован Германский буддийский союз, т.е. центр, объединяющий буддийские организации ФРГ. Во Франции было основано общество «Друзья буддизма». Наиболее крупной и влиятельной организацией в Европе считалось и Буддийское общество Великобритании. В Великобритании существуют также Буддийская миссия (с 1926 г.), Лондонская буддийская вихара, храм Буддхаладина, Тибетский центр и другие общества (всего около сорока). Многие члены буддийских обществ в Европе являлись известными буддологами, проповедниками буддизма.
В наши дни растёт популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай-ламы, который из-за преследования китайских властей живёт в изгнании - в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной культуры.
В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы). Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет, восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издаётся большое количество буддийской литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу нескольких буддийских традиций.
Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.
Развитие буддизма с 1990
В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.
В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов.
В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений Махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.
Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.
18 мая - 19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошел форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н.К. Рериха
В настоящее время имеется множество буддийских школ и храмов, вот некоторые из них:
Буддавихара (полное название: Ват Буддавихара) - дом в поселке Горелово (Санкт-Петербург). Принадлежит на правах частной собственности гражданину Таиланда Пхра Чатри Хемапандха с 15 октября 2006 года он объявил его буддийским храмом.
Этимология
Ват - это индокитайское обозначение монастыря. Будда вихара можно перевести как «Обитель Будды»
Гусиноозёрский дацан (также Тамчимнский, Хулунномрский, ранее Хамбимнский; тибетское монголизированное название - «Дашим Гандамн Даржалимнг») - буддийский монастырь на территории Республики Бурятия; с 1809 по 1930-е годы - резиденция Пандито-хамбо лам, центр традиционного буддизма в России. Памятник истории и архитектуры.
Дацан - буддийский монастырь-университет у российских бурят. Также в Тибете дацанами называют отдельные «факультеты» буддийских монастырей.
До революции в России насчитывалось 35 дацанов (32 - в Забайкальской области, 2 - в Иркутской губернии, 1 - в Санкт-Петербурге), в настоящее время функционирует около 30.
Система образования в дацанах
Наиболее крупные дацаны имели три факультета - общий (философский - цанид), медицинский и тантрический (гью; джуд), в небольших дацанах был только общий факультет; на тантрический факультет принимали только монахов, получивших общую философскую подготовку, а в группы по изучению «Калачакра тантры» - только самых способных из числа допущенных к изучению тантр.
Система «цанид» предполагала последовательное изучение пяти дисциплин, на что уходило около пятнадцати лет (как правило, родители отдавали в монастыри детей в очень раннем возрасте):
1. Логика (прамана) - по сочинениям Дхармакирти.
2. Парамита (путь Махаяны) - по тексту Майтреи-Асанги «Абхисамаяланкара»).
3. Мадхъямака (по трактату Чандракирти «Мадхьямакаватара»).
4. Виная (прежде всего, Виная муласарвастивадинов).
5. Абхидхарма (по «Абхидхармакоше» Васубандху и «Абхидхармасамуччае» Асанги).
Буддийский храм в Санкт-Петербурге (современное официальное название: Санкт-Петербургский Буддийский Храм «Дацан Гунзэчойнэй») - первый в Европе буддийский храм.
История
Представитель Далай-ламы в России Агван Доржиев получил разрешение на строительство храма в столице в 1900 году. Деньги на строительство были пожертвованы Далай-ламой XIII, Агваном Доржиевым, а также собраны буддистами Российской империи. Храм был построен архитектором Г.В. Барановским в соответствии с канонами тибетской архитектуры. Для научного руководства строительством был создан комитет ученых-востоковедов, куда вошли В.В. Радлов, С.Ф. Ольденбург, Э.Э. Ухтомский, В.Л. Котвич, А.Д. Руднев, Ф.И. Щербатской, Н.К. Рерих, В.П. Шнейдер. Строительство продолжалось с 1909 по 1915 год, однако первые службы в храме начали уже в 1913 году. Освящение храма состоялось 10 августа 1915 года. Настоятелем был лама Агван Лобсан Доржиев.
В 1919 году храм подвергся разграблению. В 1924 году вновь начал функционировать до 1935 года, когда храм был закрыт, а буддийские монахи репрессированы.
Во время Великой Отечественной войны в храме была устроена военная радиостанция. Она оставалась в здании до 1960-х годов, использовалась как «глушилка». 25 ноября 1968 г. здание было объявлено памятником архитектуры местного значения. 9 июля 1990 года решением исполкома Ленгорсовета храм был передан буддистам.
Золотая обитель Будды Шакьямуни (калм. Бурхн Багшин алтн с?м) - крупнейший буддистский храм республики Калмыкия и Европы [источник не указан 96 дней]. Освящён 27 декабря 2005 года. В храме расположена самая высокая в Европе статуя Будды.
Иволгимнский дацамн «Хамбымн Сумэм » (также «Гандамн Дашим Чойнхорлимн»; бурят. Т?гэс Баясгалантай?лзы номой Х?рдын Хиид - «монастырь Колесо учения, приносящее счастье и полное радости») - крупный буддийский монастырский комплекс, центр буддизма России, духовная столица Буддийской традиционной сангхи России, памятник истории и архитектуры. Расположен в Республике Бурятия в селе Верхняя Иволга.
Так же есть Российская Ассоциация буддистов школы Карма Кагью.
Централизованная религиозная организация «Российская Ассоциация буддистов школы Карма Кагью» (ранее называвшаяся Международной, далее - Ассоциация) была создана в 1993 г. буддийскими центрами и группами России, Украины и других стран постсоветского пространства для сохранения, развития и распространения буддизма школы Карма Кагью и разнообразной помощи нашим Центрам в их работе, то что на канцелярском новоязе называется содействием объединениям, входящим в состав Ассоциации, в осуществлении права на свободу вероисповедания.
Управляется она демократически: высшим органом - Конференцией представителей Центров, а в промежутках между конференциями - Советом из этих представителей, постоянным членом которого является Лама Оле Нидал. Для представительства в различных учреждениях и подписания разных бумаг есть Президент. Штаб-квартира Ассоциации (и юридический адрес) находится в Санкт-Петербурге.
Ассоциация осуществляет координа-информа-организа-коммуника- и прочие объединяющие «- ционные» функции - во всем, что касается не одного, а многих или всех центров - расписания поездок учителей и устройство больших курсов, информационная поддержка, издание литературы, помощь в строительных проектах.
С выходом в октябре 1997 года нового религиозного закона, запрещающего полноценную деятельность религиозных объединений, существующих менее 15 лет в данном месте или не принадлежащих к какой-нибудь централизованной организации, у Ассоциации появилась еще одна важная официальная роль. Ассоциация, как централизованная всероссийская религиозная организация, признанная традиционной на правительственном уровне, учреждает новые центры и подтверждает принадлежность уже существующих к буддийской традиции, что является основанием для их госрегистрации.
Журнал «Буддизм России» посвящён истории и современному положению буддизма в России, публикации и объяснению буддийских текстов, поддержке ненасильственного сопротивления тибетского народа китайскому оккупационному режиму. На сайте помимо архива наиболее интересных материалов журнала, выходящего с 1992 г., размещаются наиболее актуальные из текущих новостей буддизма.
Журнал «Буддизм.ru»
Издается Религиозной организацией Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью с 1994 года, выходит дважды в год.
В каждом номере вы найдете материалы, посвященные теории и практике буддизма, работе центров Карма Кагью, жизни современных российских и западных буддистов.
В рубрике «Буддология» регулярно публикуются работы известных ученых-историков и востоковедов. Рубрика «Искусство» предоставляет возможность окунуться в мир буддийской живописи и скульптуры, а «Дождь мудрости» - это шедевры индийской и тибетской духовной поэзии.
Материалы на тему «Буддизм и наука» показывают взаимосвязь древнего учения о природе ума с новейшими открытиями в науке.
Выпускаются не только журналы, но книги, например книги издательства «Алмазный путь»:
Лама Оле Нидал «Каким все является. Учение Будды в современной жизни»
Лама Оле Нидал «Глубина славянского ума. Буддизм в вопросах и ответах. Том I»
В.П. Андросов «Буддийская классика Древней Индии. Слово Будды и трактаты Нагарджуны»
Калу Ринпоче «Мы все обладаем природой Будды»
- «Буддизм Ваджраяны в России: история и современность», сборник статей
Аудиокнига «КАКИМ ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ. ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ»
Арт-проэкты.
В начале 2011 года планируется издание русско-английской версии иллюстрированной книги «Пространство и Блаженство», выпущенной в 2004 году в буддийском издательстве г. Вупперталя (Германия) на немецком и английском языках («Raum & Freude, Space & Bliss»)
Фотовыставка «Буддизм в современном мире»
Открытие выставки состоялось в рамках III Международного Фестиваля «Буддизм.RU», который проходил в октябре 2008 года в г. Санкт-Петербурге. Экспозиция представлена тремя разделами, такими как: «Традиция живой Передачи опыта от учителя к ученику», «Символизм Будда-аспектов» и «Буддийские Ступы-монументы мира и счастья на земле». Все работы выполнены профессиональными фотографами, которые также являются практикующими буддистами.
А вот некоторые строительные проекты:
Ступа Просветления в Элисте
В 1995 году, во время визита Шамара Ринпоче в Россию, было решено возвести в столице Калмыкии Ступу Просветления - монумент, символизирующий просветленный ум Будды.
Осенью 1998 года было начато строительство под руководством квалифицированных лам.
Торжественное открытие Ступы в Элисте произошло 28-го июля 1999 года. Церемонии открытия и освящения провел сам Цечу Ринпоче. На открытии присутствовало около 2500 местных и 500 приезжих буддистов.
Городской Центр во Владивостоке
Эпопея строительства здания центра началась в 1995 году с покупки участка, расположенного на самой высокой сопке города. С этого места открывается фантастический вид на бухту Золотой Рог, центральную гавань Владивостока и на Японское море.
Алтайский ритритный Центр
На Алтае, неподалеку от города Горноа лтайска строится центр для проведения медитационных курсов. Идея создания места для практик в горах Алтая возникла одновременно с появлением в Новосибирске медитационной группы Кагью - учеников Ламы Оле Нидала.
Нижегородский буддийский центр Алмазного Пути строит двухэтажное здание с жилым полуподвальным помещением и плоской эксплуатируемой кровлей, проект выполнен нижегородским архитектором.
И конечно Городской Центр в Красноярске.
Во время курса Махамудры в 2002 Лама Оле благословил покупку земельного участка площадью около 15 соток. С этого места открывается захватывающий вид на западную часть города, Саяны и Енисей. Новое здание это трехэтажное строение, ориентированное точно по сторонам света.
Назначение этих центров - дать возможность всем заинтересованным поближе познакомиться с современным буддизмом Алмазного Пути, и возможность начать практиковать вместе с ними.
Заключение
БУДДИЗМ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
Всякий культ, всякое вероучение и всякая религия представляют собой социокультурный проект. И большинство из них реализуются - если реализуются - в сугубо локальном масштабе, как географическом, так и социальном. Лишь трем таким проектам удалось преодолеть локальные рамки и превратиться в мировые, глобальные религии.
Из этих трех проектов наиболее широкий охват имеет проект иудео-христианский. Исламский проект уступает первому в масштабности - впрочем, учитывая современные тенденции, можно предположить, что эта ситуация сравнительно скоро изменится (по недавнему заявлению Ватикана, число мусульман в мире превысило число католиков). Что касается проекта буддийского, он, несмотря на стойкий интерес к буддизму в евроатлантической зоне, по-прежнему остается в значительной степени проектом локальным; с другой стороны, буддизм исповедуют прежде всего в странах с наиболее многочисленным населением, поэтому, вопреки относительной географической ограниченности буддизма, это вероучение по праву считается мировым.
На родине, в Индии, буддизм фактически прекратил свое существование, вытесненный индуизмом и исламом. За пределами Индии сохранились несколько «заповедников» буддизма, сохраняющих, в той или иной степени, изначальную чистоту учения Будды Шакьямуни - Шри-Ланка, Таиланд, Мьянма (Бирма); в Тибете был «законсервирован» поздний буддизм. В других азиатских странах, прежде всего в Китае и Японии, индийский буддизм подвергся трансформации, в некоторых отношениях весьма существенной, что позволило исследователям рассматривать национальные формы буддизма, в первую очередь китайский чань-буддизм и японский дзэн, как самостоятельные направления наряду с Тхеравадой, Махаяной и Ваджраяной.
Статус мировой религии подразумевает выход конкретного вероучения за границы первоначальной территории: именно так обрели свое нынешнее положение христианство и ислам и именно потому не может считаться мировой религией индуизм, хотя число его приверженцев составляет 13 процентов от населения земного шара (буддистов всего, по разным подсчетам, от 6 до 8 процентов). Буддизм вышел за границы Азии и распространился по миру благодаря проникновению европейцев в Азию и благодаря тому, что Запад всерьез заинтересовался азиатскими культурами и азиатским менталитетом; этот интерес привел к тому, что западный человек начал осмыслять «восточную мудрость» и попытался вписать ее в мировой контекст. В итоге из вероучения по преимуществу азиатского (даже восточноазиатского) буддизм превратился в религию всеобщего свойства, и это превращение дало повод американскому исследователю М. Бауманну предложить термин «глобальный буддизм»; тем самым нынешний «глобальный», мировой буддизм отделяется от буддизма канонического (с возникновения до правления царя Ашоки, III век до н. э.), исторического (с Ашоки до конца XIX века) и возрождающегося (с конца XIX века). Безусловно, данная периодизация выглядит слишком общей и потому спорной, однако нельзя не признать, что применительно к современному, «транснациональному» этапу развития буддизма она представляется вполне обоснованной. «Глобализация» буддизма - естественное следствие глобализации как таковой, затрагивающей все сферы жизни и деятельности нынешнего человеческого сообщества; в отличие от христианства - вспомним историю Средних веков и Нового времени - буддизм не насаждается, а принимается на иных почвах, подобно растению, семена которого, будучи перенесенными ветром далеко за пределы привычного ареала, проросли и дали побеги в чуждой земле.
Разумеется, «глобализация» буддизма не означает, что современный буддизм отказывается от традиционных ценностей: происходит лишь «подстройка» этих ценностей, доктрин и практик под широкое, «невосточное» (и восточное, впрочем, тоже) восприятие. Примером такой «подстройки» может служить техника медитации. Отечественый исследователь буддизма А. Агаджанян пишет: «Медитация всегда была центральной частью буддийской эзотерики, но исключительно монашеской и „виртуозной“. В XX веке все меняется: медитация становится достоянием мирян, причем не только на Западе, но и в Азии: массовая мирская медитация становится реальностью городского азиатского буддизма начиная с 1950-1960-х годов. (Исключение составляет Китай, где медитация осталась, напротив, уделом консервативных „клерикальных“ групп чань-буддизма). Это обмирщение и демократизация виртуозной монашеской практики весьма напоминает классическую протестантскую тенденцию. Естественно, формы медитации при этом упрощаются. Далее, медитация становится внеконтекстной до такой степени, что не только смешивается с другими практиками, но и полностью может оторваться от собственно буддийского корня (например, в нерелигиозных центрах медитации или внутри синкретизма New Age). Меняется в значительной степени и назначение медитации: из эзотерической формы глубокого мистического опыта она становится психотерапевтическим средством, больше ориентированным на исцеление и доступным массе мирян».
Подобно другим духовно-религиозным доктринам, буддизм существует в двух «ипостасях» - есть более строгий, более формализованный монашеский буддизм и есть буддизм народный, популярный, нередко впитывающий в себя местные традиции и элементы других религий. Кроме того, в последние годы, особенно на Западе, наметилась тенденция к размежеванию буддийских общин на буддистов «урожденных» и «новообращенных». Это размежевание постепенно сделалось столь очевидным, что некоторые исследователи начали рассуждать о наличии «двух буддизмов» - традиционного, свойственного этническим общинам, и «динамичного», характерного для неофитов. Первый из этих двух буддизмов можно назвать мирским вариантом буддизма монашеского, тогда как второй куда менее формален и зачастую стремится комбинировать буддийские концепции с доктринами и методами других религиозных систем: особенно часто к буддизму «прикладывают» разнообразные йогические практики, а сами буддийские идеи толкуют в теософском духе, следуя таким западным «гуру», как Р. Штайнер, А. Безант и др.
Для современного «глобального» буддизма характерно и еще одно явление, практически неизвестное буддизму классическому - это возникновение института миссионерства именно как социального явления. Еще Будда Шакьямуни призывал распространять Дхарму, однако миссионерства в западном понимании этого явления в буддизме не существовало. Появление буддийских миссионеров - очевидный результат взаимодействия Востока и Запада; причем это миссионерство, прежде всего, конечно, на Западе, приобрело такой размах, что социологи предложили термин «евангелический буддизм».
Именно в рамках «евангелического буддизма» возник такой феномен, как сетевой буддизм: транснациональные духовные сети, разбросанные по всему миру. По замечанию А. Агаджаняна, «рост таких форм облегчался тем, что в буддизме, как и в протестантстве (в отличие от католицизма, иудаизма, ислама, индуизма), нет выраженного управленческого или даже сакрально-символического центра. Глобальные „сети“ обычно создаются вокруг харизматических учителей, как правило практикующих на Западе, а иногда имеющих западное происхождение, при этом, однако, идентифицирующих себя с определенной традицией или школой: чаще всего это разные субтрадиции дзэн и тибетского буддизма, реже традиции „чистой земли“ и Тхеравады».
Наиболее яркий пример сетевого буддизма - «Общество озарения через медитацию» (США), созданное после Второй мировой войны на основе тхеравадинской традиции вокруг бирманских учителей У Ба Кхина и Махаси; сегодня это общество имеет более 50 постоянных центров во всем мире. Другой пример - английская организация «Друзья западного буддизма». Также можно вспомнить многочисленые группы ревнителей дзэн и последователей тибетского буддизма (в частности, сеть, организованную датским адептом школы Карма-кагью ламой Оле Нидалом) и японскую организацию «Сока Гаккай интернешнл», а в России - разнообразные «Дхарма-центры», а также общество «Манджушри», пропагандирующее тибетский буддизм школы Гелуг-па.
Что касается буддизма на его «исконной» территории, в Юго-Восточной Азии, в последние десятилетия XX столетия он в значительной степени отказался от традиционной аполитичности и асоциальности. В этом регионе (и далее по всему миру) распространяется «ангажированный буддизм» - буддизм, интересующийся жизнью «иллюзорного» общества, приверженный благотворительности и допускающий активное участие в политической деятельности.
Так, на Шри-Ланке в 1980-х годах пытались внедрить «буддийскую экономическую модель» (в духе естественной «буддийской экономики» Э. Шумахера). На той же Шри-Ланке и в других странах Тхеравады буддийская сангха активно участвует в политической деятельности и даже время от времени прибегает к радикальным методам воздействия на общество (достаточно упомянуть недавние монашеские выступления в Мьянме). В Японии популярна буддийская политическая партия Комейто, обладающая устойчивым влиянием. Самый же наглядный пример «ангажированного буддизма» - деятельность Далай-ламы XIV. Вынужденый покинуть Тибет после китайской агрессии, этот человек, лауреат Нобелевской премии мира, к концу XX века приобрел символический статус «всебуддийского отца», этакого буддийского папы римского. Он является публичной фигурой, олицетворением свободы, ненасилия и восточной «духовности»; помимо всего прочего, всплеск популярности тибетского буддизма на Западе во многом связан именно с деятельностью этого Далай-ламы.
Как пишет А. Агаджанян, «буддизм в глобальную эпоху как бы конструируется заново и интерпретируется, исходя из конкретного контекста и конкретных интересов. Традиционный, архаичный буддизм не соответствует требованиям глобальности, и потому включается чисто реформаторская установка на „возвращение к истинному учению“, „очищение ядра“. Например, буддизм „очищается“ от традиционного синкретизма, от „исторических наслоений“, от небуддийских верований и практик. Эта тенденция привела к складыванию некоего интеллектуального, рационального, а то и „научного“ буддизма, опирающегося на такие, несколько преувеличенные и выхваченные из контекста черты постулируемого „истинного буддизма“, как опора на опыт, критическое мышление, познание внутренних связей мира, отсутствие „монотеистического бога“. Хотя институционально подобный рациональный буддизм в чистом виде никогда не был заметным явлением, этот образ оказал огромное влияние на восприятие буддизма в целом и на гибкость, с которой отдельные его элементы приобретали глобальное распространение. Именно такие простые, рациональные блоки и включались в диалог с другими идеями и практиками. Очищаясь от „архаичного“, исторически-спонтанного синкретизма, так называемый „чистый буддизм“ становился частью нового, намеренного синкретизма».
Впрочем, в конце XX столетия наметился - опять-таки в первую очередь на Западе - интерес к так называемому «буддизму плоти». Под этим термином понимается совокупность буддийских психопрактик, преимущественно ваджраянских, тантрических, постулирующих единство тела и души, а также всевозможные рецепты и правила «восточной медицины». Растущая популярность такого буддизма вызывает опасения у представителей других конфессий: так, кардинал Йозеф Ратцингер (ныне папа Бенедикт XVI) однажды назвал этот буддизм опасной формой аутоэротической духовности.
В целом положение буддизма в современном мире устойчиво и стабильно, в особенности по сравнению с положением христианства. Вероятно, причина этого в том, что, как писал М. Малерб, «буддизм, и в этом его специфика, сохраняет жизнеспособными все формы духовности, которым он дал начало за долгую историю своего развития». Буддизм предельно толерантен - история, к примеру, не знает буддийских религиозных войн - и прекрасно согласуется с западной концепцией «общечеловеческих ценностей». Более того, буддизм охотно принимает в себя другие религии и культы или сосуществует с ними. Далай-лама XIV в одном из интервью на вопрос, видит ли он какую-либо возможность интеграции христианства и буддизма на Западе, ответил следующим образом:
«Это зависит от того, что вы понимаете под интеграцией. Если вы имеете в виду возможность интеграции буддизма и христианства внутри общества, их сосуществование, то тогда мой ответ будет утвердительным. Однако если вы видите интеграцию как создание некой комплексной религии, которая по сути не является ни чистым буддизмом, ни чистым христианством, то такую форму интеграции я считаю невозможной.
Разумеется, реально, чтобы в стране, где господствующей религией является христианство, кто-то решил следовать буддийскому пути. Я думаю, весьма вероятно и то, чтобы человек, в целом исповедующий христианство, принимающий идею существования Бога и верящий в него, решил на каком-то этапе включить в свою практику некоторые идеи и техники буддизма. Учение о любви, сострадании и доброте присутствуют как в христианстве, так и в буддизме. В особенности много техник, направленных на развитие сострадания, доброты и тому подобных качеств, можно найти в Колеснице Бодхисаттв. Эти техники могут практиковаться как буддистами, так и христианами. Вполне допустимо, чтобы человек, оставаясь приверженцем христианства, решил пройти обучение техникам медитации, концентрации и однонаправленного сосредоточения ума. Оставаясь христианином, человек может практиковать некоторые положения буддизма. Это еще одна допустимая и весьма жизнеспособная разновидность интеграции».
Возможно, именно поэтому, несмотря на свой весьма почтеный возраст, буддизм остается актуальным и востребованным по сей день.
Из книги Книга жизни и практики умирания автора Ринпоче СогьялСМЕРТЬ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ Приехав впервые на Запад, я обнаружил, насколько контрастны отношения к смерти на Востоке и на Западе. Современное западное общество, несмотря на все его технологические достижения, не имеет существенного понимания смерти, а также того, что
Из книги Основы дзэн-буддизма автора Судзуки Дайсэцу Тэйтаро Из книги Непознанный Мир Веры автора Автор неизвестенЕСТЬ ЛИ ЧУДЕСА В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ? Благодатный Огонь Это событие происходит каждый год накануне православной Пасхи в Иерусалимском храме Воскресения, который накрывает своей громадной кровлей и Голгофу, и пещеру, в которой был положен снятый с креста Господь, и сад, где
Из книги Православие и современный мир автора Мейендорф Иоанн Феофилович Из книги Живое предание автора Мейендорф Иоанн Феофилович Из книги Сатана. Биография. автора Келли Генри АнсгарЧасть V Сатана в современном мире Поскольку то, от чего мы получили искупление, как и сам способ нашего искупления никак не меняются в зависимости от существования или же отсутствия Дьявола - вопрос его существования лежит в компетенции не христианской теологии, но
Из книги Буддизм автора Корниенко А.Буддизм в современном мире В настоящее время буддизм, как мы уже знаем, получил распространение во всем мире. Буддистов можно встретить везде: в странах Европы, Америки, Азии, Африки.Следует сказать, что до 1959 года существовала страна, главой которой являлся верховный
ИСЛАМ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ Ислам (или мусульманство) – самая молодая из мировых религий. В мире насчитывается около 900 миллионов ее приверженцев, преимущественно в Северной Африке, Юго-Западной, Южной и Юго-Восточной Азии. Практически все арабоязычные, тюркоязычные и
Из книги Введение в дзэн-буддизм автора Судзуки Дайсэцу ТэйтароЧасть III. Православие в современном мире
Из книги автора4. ДЗЭН В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ В настоящее время дзэн нашел неожиданный отклик в различных сферах западной культуры: в музыке, живописи, литературе, языкознании, религии, философии и психоанализе. Но в связи с тем, что в большинстве случаев он представлен в ложном свете или
Реферат на тему: Буддизм в современном мире
Уфа – 2011
-2-
3-
Введение
Буддизм является
в настоящие время одной из
основных и самых распространенных
мировых религий. Приверженцы этой религии
населяют преимущественно регионы Центральной,
Южной и Юго-Восточной Азии. Однако сфера
влияния Буддизма выходит за пределы указанного
района земного шара: его последователи
имеются и на других континентах, хотя
и в меньшем количестве. Велико число буддистов
и в нашей стране, в основном в Бурятии,
Калмыкии и Туве.
Буддизм, наряду с Христианством
и Исламом, относиться к так называемым
мировым религиям, которые в отличии
от национальных религий (Иудаизм, Индуизм
и т.д.) имеют межнациональных характер.
Возникновение мировых религий - результат
длительного развития политических, экономических
и культурных контактов между различными
странами и народами. Космополитический
характер Буддизма, Христианства и Ислама
позволил им перешагнуть национальные
границы, широко распространиться по земному
шару. Мировым религиям в большей или меньшей
степени свойственна вера в единого, всемогущего,
вездесущего, всеведущего Бога, он как
бы соединяет в одном образе все те качества
и свойства, которые были присущи многочисленным
богам политеизма.
4-
История религии
Буддизм возник в северо-восточной
части Индии (территория современного
штата Бихар), где находились те древние
государства (Магадха, Кошала, Вайшали),
в которых проповедовалБудда и где буддизм с самого начала
своего существования получил значительное
распространение. Обычно считается, что
здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей
привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее,
чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы «слабым звеном»
брахманизма), а с другой - именно здесь
шёл бурный процесс государственного
строительства, предполагавший возвышение
иного «благородного» сословия - варны кшатриев (воинов и светских правителей
- царей). А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учен ие, опиравшееся прежде
всего на светскую власть царей. Здесь
важно отметить, что опять же буддизм способствовал
созданию в Индии мощных государственных
образований вроде империи Ашоки. Много позднее, уже вV веке. н. э. великий буддийский учитель Васубандху, излагая в своем «Вместилище
Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего
не говорит о брахманах, но очень подробно
описывает происхождение царской власти.
Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией», что
не мешало ему одновременно быть и формой
древнеиндийского свободомыслия, поскольку
носителем религиозной и вообще идеологической
ортодоксии и ортопраксии было в Индии
жреческое сословие брахманов. Середина I-го тысячелетия
до н. э. была в Индии временем кризиса
древней ведической религии, хранителями
и ревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что «слабое
звено» брахманизма - государства северо-востока
Индии - стало опорой религиозных движений,
к которым принадлежал и буддизм. А возникновение
этих альтернативных учений было
-5-
тесно связано с разочарованием
части древнеиндийского общества в ведической
религии с ее ритуализмом и формальным
благочестием, а также с определёнными
противоречиями и конфликтами между брахманами
(жречеством) и кшатриями (воплощавшими
начала светской власти древнеиндийских
царей).
6-
Значение буддизма
Возникновение буддизма
в Индии явилось религиозной
революцией в сознании, ниспровергающей
авторитет Вед - основы традиционной
религии Индии. Об этом революционном
характере буддизма Роджер Желязны написал фантастический роман
"Князь света". Однако если перейти
от художественного к научному осмыслению
смысла буддизма, то встают серьезные
трудности: как выявить те моменты проповеди
Будды, которые действительно явились
началом революции в мировоззрении древних
ариев?
На первый взгляд все
просто - ведь основы буддизма общеизвестны,
Сидхартха сам их изложил в
своей первой проповеди. Но если внимательно
проанализировать его знаменитую Бенаресскую
проповедь, послужившей началом
буддизма, то обнаруживается, что она содержит общеизвестные
и общепринятые истины для индийца того
времени.
Наиболее раннее изложение
Бенаресской проповеди содержится
в "Дхармачакра правартана сутре"
(сутре запуска колеса учения), которая
содержится в Палийском каноне и
входит в Сутта-питаку. Она переводилась на
русский язык много раз, научный ее перевод
был сделан А.В.Парибком. Подробный психологический
анализ этой сутры проведен Ламой Анагарикой
Говиндой. Проанализируем ее содержание
как самое первое изложение концепции
буддизма.
В начале своей проповеди
Будда выступает против двух крайностей
- аскетизма и гедонизма, лишь серединный
путь между этими крайностями
ведет к освобождению. Что же предлагает
Будда вместо аскетического подвига
либо гедонистического упоения удовольствиями? - оказывается соблюдение элементарных
нравственных норм, которые он выражает
в восьмеричном Благородном пути: истинное
воззрение, истинное намерение, истинная
речь, истинные поступки, истинный образ
жизни, истинное
-7-
усердие, истинное размышление,
истинное сосредоточение. С такими нравственными
нормами не стал бы спорить ни один арий
того времени. Другое дело, стал ли бы он
их соблюдать, но в самих этих нравственных
нормах не содержалось ничего необычного,
особо героичного или невыполнимого.
Далее Будда излагает благородные истины. Первая
истина о страдании заключается в том,
что жизнь - это страдание: страдание в
рождении и смерти, страдание в болезнях,
союз с нелюбимым - страдание, страдание
- разлука с любимым, все содержание жизни,
возникающее из привязанности есть страдание.
Под страданием древний
арий понимал совсем не то, что понимает
современный европеец. Для нынешнего
европейца страдание - особое аффективное
состояние, которое он всеми силами
старается избежать. Понимание жизни
как страдания он воспринимает совсем в другом смысле,
чем буддист. Отождествление жизни со
страданием для европейца означает активное
жизнеотрицание, понимание жизни по природе
своей злой либо испорченной.
Древний арий понимал
под страданием вовсе не какие-либо
временные аффекты, а понимание всего, что открывается
в жизни (следует иметь в виду, что преходящее
является эмпирическим фактом и для европейца,
который преодолевает ее в религиозном
опыте). В конце концов, человек может и
радоваться, однако понимание того, что
эта радость преходяща и неизбежно затеряется
в бездне прошлого - есть страдание. Поэтому
и отождествление жизни со страданием
не носило для древнего ария того пафоса
и экспрессивного характера, какой оно
приобретает для европейца.
-8-
То, что жизнь есть
страдание - это было самоочевидным для человека
времени Будды, и, естественно, этим положением
Будда никому не мог открыть глаза на что-то
новое. Арии относились к отождествлению
жизни и страдания вполне спокойно, как
к чему-то естественному и в то же время
трагичному - примерно так же, как европейцы
относятся к сознанию собственной смертности.
А.Н. Книгин, утверждая
тезис: "в сознании нет ничего
внеисторичного в смысле абсолютности
каких бы то ни было содержаний" намного
ближе стоит к буддизму, чем
к европейской философии. Так или иначе, и Платон,
и Кант, и весь европейский трансцендентализм
стремится выявить в сознании абсолютное
содержание. Учение о страдании буддизма
заключается в том, что никакого такого
содержания в сознании нет - все преходяще.
По сути, тезис А.Н. Книгина есть формулировка
первой благородной истины Будды, но уже
в европейской терминологии.
Вторая истина, проповедуемая
Буддой, говорит о причине страдания.
И тут Будда не сообщает ничего
нового, а говорит общеизвестную
и самоочевидную для ариев того времени истину: причина страдания
в привязанности к жизни.
То же можно сказать
и о третьей благородной истине,
заключающейся в том, что освобождение
от страданий - в освобождении от привязанности
к жизни.
Путь, который позволяет
пресечь эти страдания, сводится как раз к тем элементарным
нравственным нормам, о которых сказал
Будда в начале проповеди. Восьмеричный
благородный путь - то есть путь следования
этим нравственным нормам, с которыми
никто, собственно, спорить и не собирался,
явился содержанием четвертой благородной
истине.
-9-
Что же было принципиально
нового в проповеди Будды?
Традиционное сознание
ария того времени опиралось на авторитет
Вед. Оно включало в себя определенный
религиозный опыт, который закреплялся
устоявшимися ритуалами и духовно- аскетической практикой. Все это
Будда игнорирует. Религиозному сознанию,
которое формируется посредством ритуальной
и аскетической практики он противопоставляет
повседневное сознание естественного
человека.
Необходимо сразу оговориться,
что сознание естественного человека следует понимать
исторически, как об этом говорил А.Н. Книгин
в своей работе "Философские проблемы
сознания". Иными словами нет какого-либо
естественного сознания вообще, как и
нет естественного человека вообще. Есть
постоянно меняющееся естественное сознание,
которое для человека древней Индии было
наполнено другим содержанием, нежели
естественное сознание современного европейца.
Понять буддизм - значит - выяснить его
предпосылки в естественном сознании
человека того времени.
Как указал А.Н. Книгин, естественное сознание
дорефлексивно. К этому следует прибавить,
что оно должно предшествовать любому
опыту, приобретаемому в той или иной культовой
практике. Учение об абсолюте, о реинкарнации,
об ведийских божествах - все это очевидности
именно религиозного сознания - сознания
человека, уже включенного в брахманистскую
культовую практику. Будда противопоставляет
ему естественное сознание, которое не
только дорефлексивно, но еще не наполнено
опытом какой-либо культовой практики.
А значит, для такого сознания не является
очевидным все традиционные положения
брахманистской религии, которые Будда
и отвергает.
10-
Буддизм - единственная в
мире религия, которая не требовала
от человека, обращающегося к ней,
признания какого-либо положения, не
связанного с опытом естественного человека.
Она не требовала ни веры в божество, ни
в идеальные сущности, ни в материальный
мир, ни во что другое, что для естественного
человека восточной культуры не казалось
бы самоочевидным.
Один из крупнейших специалистов в
области буддистской философии - Лама
Анагарика Говинда, об этой особенности
буддизма писал так: "И действительно,
с трудом можно найти другую религию или
философию, которые могли бы гордиться
столь легко доступными и понятными формулировками,
не требующими ни научного образования,
ни веры в фантастические допущения, ни
какие-либо иные интеллектуальные жертвы".
Первый принцип методологии
естественного реализма, который
выделил А.Н. Книгин - это равноправие
всех форм, в которых действительность
дана человеку. Этот принцип требует равноправия
всех теоретических положений и исключает
выстраивание философской концепции на
каких-либо абсолютизированных точках
зрения, аксиомах или догмах. Данный принцип
методологии естественного реализма является
и первым принципом буддисткой религиозно-философской
системы. Как пишет Анагарика Говинда:
«Будда был гениальным "свободным мыслителем"
в лучшем смысле этого слова, и не только
потому, что он признавал за каждым человеком
право мыслить независимо, но прежде всего
потому, что его разум был свободен от
каких-либо фиксированных точек зрения
- теорий. Будда отказывался основать свое
учение на простых, обычных верованиях
или догмах».
И действительно, помимо предпосылок
естественного сознания нигде в
проповеди Будды мы не видим ни одой
догмы, которая абсолютизировала
-11-
какой-либо один из способов
восприятия действительности. Это очевидно,
если специально рассмотреть то, во
что верил человек, обращаясь
к Будде.
Естественный человек
принимает на дорефлексивном уровне
ту действительность, которая ему непосредственно
дана. Буддизм признает только непосредственно
данный поток жизни, не требуя признания
ни концепции материального мира, ни концепции
идеальной первоосновы, ни концепции абсолюта,
которые могли бы как-нибудь онтологически
обосновать этот поток жизни. Буддист
исходит только из непосредственно данного
экзистенциального опыта.
Наряду с этим, признается
безначальность потока жизни, то есть
то, что жизнь существовала всегда,
а не только с момента эмпирически
данного факта рождения человека. Для современного человека,
верящего в конечность собственного бытия,
этот тезис неочевиден, поэтому он склонен
приписывать буддизму догматическую веру
в это положение. Однако это не так. Для
восточного человека вера в безначальность
жизни есть не догмат, а дорефлексивная
предпосылка - самоочевидность. Будда
апеллировал именно к дорефлексивному
сознанию, и в соответствии с этим принимал
все то, что является содержанием этого
дорефлексивного сознания естественного
человека восточной культуры, в том числе
и идею безначальности жизни.
Однако то, что есть
некая сущность, с которой можно
отождествить представление о человеке,
душе, Боге - для естественного человека
восточной культуры уже не являлась
самоочевидностью, и Будда воздерживается
от признания всех этих идей. Иными словами, требования
основываться только на предпосылках
сознания естественного человека породило
концепцию анатмана, то есть идею отрицания
всякой сущности человека - духа, души,
тела и т.п.
-12-
Человек есть феномен
внутри потока жизни - это дано в экзистенциальном
опыте как самоочевидность, но то, что
человек представляет какую-либо материальную
или идеальную сущность - это есть абсолютизация
одного из рационалистических положений,
от которой буддизм совершенно свободен.
Одно из самых ранних изложений концепции
анатмана приводится в "Вопросах Милинды"
- выдающимся литературным памятником
раннего буддизма, имеющего значение для
буддистской философии не меньшее чем
то, которое имеет Платон для европейской
философии. Вот отрывок из сутры, примыкающей
к тексту "Вопросов Милинды":
«Узел этот был распутан уже в древности. Царь Калинга, придя
некогда к тхере Нагасене, сказал: «Я хотел
бы спросить почтенного, но отшельники,
случается, очень болтливы. Ответишь ли
ты прямо на то, о чем я тебя спрошу?» - «Спрашивай»,-последовал
ответ. «Душа и тело - одно ли и то же, или
душа - одно, а тело - другое?» - «Это неопределенно»,
- сказал тхера. "Как! Мы же заранее условились,
почтенный, отвечать точно на вопрос. Почему
же я слышу иное: это-де неопределенно?»
Тхера сказал: «Я бы тоже хотел спросить
государя, но цари, случается, очень болтливы.
Ответишь ли ты прямо на то, о чем я тебя
спрошу?» - «Спрашивай», - последовал ответ.
«Плоды того мангового
дерева, что растет у тебя во дворце,
кислые или сладкие?» - «Да нет
у меня во дворце никакого мангового
дерева», - сказал тот. «Как! Мы же заранее условились, государь,
отвечать точно на вопрос. Почему же я
слышу иное: нет-де мангового дерева?»
- «Как я скажу, сладкие у дерева плоды
или кислые, если его нет?» - «Вот точно
так же, государь, души ведь нет. Как же
я скажу, тождественна она телу или отлична
от него?»
-13-
Лама Анагарика Говинда
подчеркивает, что основополагающая
предпосылка учения Будды является
самоочевидной и общезначимой истиной.
Он сравнивает ее с положением Декарта
«мыслю следовательно существую», на
самоочевидности которого этот французский философ
обосновывал все здание собственной философии.
Однако его положение являлось самоочевидным
только для рациональной сферы - для области
мысли.
Будда же стремился обосновать
свое учение на таком положении, которое
самоочевидно для естественного разума,
то есть для такого разума, для которого
равноправны любые ипостаси бытия, как
сфера мысли, так и сфера чувств, сфера
переживания, сфера созерцания и т.д. Такой
самоочевидностью, как утверждает Анагарика
Говинда, и является факт страдания. При
этом он подчеркивает, что страдание не
следует понимать в соответствии со стереотипами
западного человека, как некое временное
психическое состояние - это есть универсальная
интуиция о форме бытия, доступная не только
человеку, но и всем живым существам.
Об этом Анагарика
Говинда говорит так: «Известный
французский философ Декарт основал
свою философию на положении: «Я мыслю,
следовательно, существую». Будда шагнул
дальше, он исходил из значительно
более универсального принципа, основанного на опыте, присущем всем чувствующим
существам: факт страдания. Однако страдание
в буддизме не есть выражение пессимизма
или усталости от жизни стареющей цивилизации:
это - фундаментальный тезис всеохватывающей
идеи, ибо не существует иного опыта, в
такой же мере универсального. Не все живые
существа - существа мыслящие, и не все
мыслящие существа достигают уровня, на
котором эта способность постигает свою
собственную природу и значение; но все
чувствующие существа страдают, ибо все
они
-14-
подвержены старости, болезням и смерти. Этот опыт
образует связующее звено между существами,
которые в противном случае имели бы мало
общего между собой; это - мост, который
связывает человека с миром животных,
это-основа всеобщего братства».
15-
Буддизм
в современном мире
Буддизм является в настоящие
время одной из основных и самых распространенных
мировых религий. Приверженцы этой религии
населяют преимущественно регионы Центральной,
Южной и Юго-Восточной Азии. Однако сфера
влияния Буддизма выходит за пределы указанного
района земного шара: его последователи
имеются и на других континентах, хотя
и в меньшем количестве. Велико число буддистов
и в нашей стране, в основном в Бурятии,
Калмыкии и Туве.
Буддизм, наряду с Христианством
и Исламом, относиться к так называемым
мировым религиям, которые в отличии от
национальных религий (Иудаизм, Индуизм
и т.д.) имеют межнациональных характер.
Возникновение мировых религий - результат
длительного развития политических, экономических
и культурных контактов между различными
странами и народами. Космополитический
характер Буддизма, Христианства и Ислама
позволил им перешагнуть национальные
границы, широко распространиться по земному
шару. Мировым религиям в большей или меньшей
степени свойственна вера в единого, всемогущего,
вездесущего, всеведущего Бога, он как
бы соединяет в одном образе все те качества
и свойства, которые были присущи многочисленным
богам политеизма.
Каждая из трех мировых религий
складывалась в конкретной исторической
среде, в условиях определенной культурно-исторической
общности народов. Этим обстоятельством
объясняются многие их характерные особенности.
К ним мы и обратимся в данном реферате,
где будет подробно рассмотрен Буддизм,
его происхождение и философия.
Буддизм возник в VI в. до н.э.
в Индии, где в то время шел процесс формирования
рабовладельческих государств. Отправной
точкой буддизма является легенда об индийском
царевиче Сиддхартхи Гаутаме. Согласно
этой легенде Гаутама на тридцатом году
жизни оставил семью, стал отшельником
-16-
и предпринял поиски путей избавления
человечества от страданий. После семилетнего
отшельничества он достигает пробуждения
и постигает правильный жизненный путь.
и он становиться Буддой (“пробужденный”
, “достигшим прозрения”) , проповедуя
свой учения на протяжении сорока лет.
Центром учения становиться четыре истины.
Согласно им, существование человека неразрывно
связано со страданием. Реальный мир есть
сансара - круговорот рождений, смертей
и новых рождений. Сущность этого круговорота
является страдание. Путь спасения от
страданий, в выходе из “колеса” сансары,
путем достижения нирваны(“угасание”) , состояния отрешенности от жизни, высшее
состояние духа человека, освобожденного
от желаний и страданий. Постичь нирвану
может только праведник, победивший желания.
Вероучение и обрядность раннего
Буддизма изложены в Трип Итаке (“тройной
корзине”) - своде произведений, основанных
на откровениях Будды. В нем в частности
описаны принципы устройства мира и вселенной,
учение о душе и ее спасение. Вселенная
в буддийской догматике имеет многослойное
строение. Можно насчитать десятки небес,
упоминаемых в различных канонических
и неканонических сочинениях Хинаяны
и Махаяны. Всего существуют 31 сфера бытия,
расположенные друг над другом, снизу
вверх по степени своей возвышенности
и одухотворенности. Они делятся на три
разряда: кармолока, рупалока и арупалока.
В кармалоку входят 11 ступеней
или уровней сознания. Это низшая область
бытия. Здесь полностью действует карма.
Это полностью телесная материальная
сфера бытия, лишь на высших своих уровнях
начинающая переходить в более возвышенные
стадии.
Уровни с 12-го по 27-й относятся
к более высокой сфере созерцания - рупалоке.
Здесь уже действительно не прямое грубое
созерцание, а воображение, но оно еще
связано с телесным миром, с формами вещей.
И наконец, последний уровень
- арупалока - отрешен от формы и от
-17-
телесного материального начала.
В Буддизме оно из важнейших
мест занимает так называемое отрицание
единства личности. Каждая личность представлена,
как скопление “изменчивых” форм. Согласно
высказываниям Будды личностью, состоит
из пяти элементов: телесности, ощущения,
желания, представления и познания. Так
же велико значение учения о спасение
души, обретение ею покоя, в первоначальном
Буддизме. Душа распадается, по учению
Буддизма, на отдельные элементы (сканды)
, но чтобы в новом рождение оказалась
воплотившийся та же личность, необходимо,
чтобы сканды соединились тем образом,
как они были соединены в прежнем воплощении.
Прекращение круговорота перевоплощений,
выход из сансары, окончательный и вечный
покой - это важный элемент трактовки спасения
в Буддизме. Душа, в буддистском представлении,
- индивидуальное сознание, которое несет
в себе весь духовный мир человека, трансформируется
в процессе личных перерождений и стремящиеся
к успокоению в нирване. При этом достижение
нирваны невозможно без подавления желаний,
что достигается по средствам контроля
над взглядами, речью, поведением, над
образом жизни, над усилие, внимание, и
полная сосредоточенность и решимостью.
Сумма всех поступков и помыслов
во всех предыдущих перерождениях, что
лишь приблизительно можно охарактеризовать
словом “судьба” , а буквально означает
закон возмездия - это сила, которая определяет
конкретный вид перерождения и называется
кармой. Все поступки в жизни определяются
кармой, но человек имеет определенную
свободу выбора в поступках, помыслах,
действиях, что делает возможным путь
к спасению, выходу из круга превращений
в просветленное состояние.
Социальная роль Буддизма определяется
идеей равенства людей в страдание и в
праве на спасение. Еще при жизни человек
мог добровольно встать на праведный путь,
вступив в монашескую общину (сангхая)
, что означает отказ от касты, семьи, собственности,
приобщение к миру строгих
-18-
правил и запретов (253 запрета)
, пять из которых обязательны для каждого
буддиста: отказ от убийства живых существ,
от воровства, лжи, алкоголя, соблюдение
супружеской верности.
Буддизм обогатил религиозную
практику приемом, относящимся к области
индивидуального культа. Имеется ввиду
такая форма религиозного поведения, как
бхавана - углубление в самого себя, в свой
внутренний мир с целью сосредоточенного
размышления об истинах веры, что получило
дальнейшее распространение в таких направлениях
буддизма, как “чань” и “дзен” . Многие
исследователи считают, что этика в Буддизме
занимает центральное место и это делает
его в большей степени этическим, философским
учением, а не религией. Большинство понятий
в Буддизме носит расплывчатый, многозначный
характер, что делает его более гибким
и хорошо адаптируемым к местным культам
и верованиям, способным к трансформации.
Так последователи Будды образовали многочисленные
монашеские общины, ставшие главными очагами
распространения религии.
В I в. н.э. в Буддизме образовалось
две ветви: Хинаяна (“малая повозка”)
и Махаяна (“большая повозка”) . Это разделение
было вызвано прежде всего различиями
в социально-политических условиях жизни
в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее
связанная с ранним Буддизмом, признает
Будду человеком, нашедшим путь к спасению,
которое считается достижимым только
через уход от мира - монашество. Махаяна
исходит из возможности спасения не только
для отшельников-монахов, но и для мирян,
причем упор сделан на активную проповедническую
деятельность, на вмешательство в общественную
и государственную жизнь. Махаяна, в отличии
от Хинаяны, легче приспосабливалась к
распространению за пределы Индии, породив
множество толков и течений, Будда постепенно
становится высшим божеством, в честь
него сооружаются храмы, совершаются культовые
действия.
Важное различие между Хинаяной
и Махаяной заключается в том, что
-19-
Хинаяна полностью отвергает
путь к спасению для не монахов, которые
добровольно отвергли мирскую жизнь. В
Махаяна важную роль культ бодистав - индивидов,
уже способных войти в нирвану, но окрадывающих
достижение конечной цели из-за того, чтобы
помочь в ее достижении и другим, необязательно
монахам, заменив тем самым требование
ухода от мир призывом к воздействию на
него.
Ранний Буддизм отличается
простотой обрядности Ее главным элементом
является: культ Будды, проповедь, почитание
святых мест, связанных с рождением, просветлением
и смертью Гаутамы, поклонение ступам
- культовым сооружениям, где хранятся
реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды
добавила почитание бодистав, тем самым
усложнилась обрядность: были введены
молитвы и разного рода заклинания, стали
практиковаться жертвоприношения, возник
пышный ритуал.
В VI - VII вв. н.э. начался упадок
Буддизма в Индии, обусловленный упадком
рабовладельческого строя и ростом феодальной
раздробленности, к XII - XIII вв. он теряет
свои прежние позиции в стране своего
возникновения, переместившись в другие
районы Азии, где трансформировался с
учетом местных условий. Одной из таких
разновидностей Буддизма, утвердившийся
в Тибете и Монголии, явился Ламаизм, сформировавшийся
в XII-XV вв. на базе Махаяны. Название происходит
от тибетского слова лама (высший, небесных)
- монах в ламаизм. Для ламаизма характерен
культ хубилганов (перерожденцев) - воплощений
Будды, живых богов, к которым причисляются
главным образом высшие ламы. Ламаизму
присуще массовое распространение монашества,
при этом существенно упростился процесс
общения с Богом: верующему достаточно
было прикрепить к шесту листок с молитвой,
чтобы его колебал ветер, или вложить его
в специальный барабан. Если в классическом
Буддизме не было образа верховного Бога
- творца, то здесь он появляется в лице
Адибузды, представляющегося первичны
эвеном всех дальнейших воплощений Будды.
Ламаизм не отказался от учения о
-20-
нирване, но место нирваны в
ламаизме занял рай. Если верующий будет
выполнять все требования ламаистской
морали, то после страданий и лишений сансары
его ждут успокоение и блаженная жизнь
в раю. Для характеристики ламаистской
картины мира имеет известное значение
верование в существование неведомого
идеального государства (Шамбалы) , которому
предстоит сыграть когда-нибудь решающую
роль в истории Вселенной и Земли.
В многие годы своего существования
Буддизм распространился в азиатском
регионе, где во многих государствах оказывает
сильное влияние на общественную и политическую
жизнь. В Лаосе, Камбодже и Таиланде руководство
церковью принадлежит главам государств.
В странах, где сильно влияние Буддизма,
сохраняется множество монахов: достаточно
сказать, что в Камбодже монахом является
каждый двадцатый мужчина. Буддийский
монастыри выступают в качестве крупных
учебных заведений, которые являются центрами
просвещения и искусства.
В нашей стране Буддизм представлен
в основном в качестве Ламаизма. Буддийской
религии придерживаются многие народы,
населяющие Сибирь. Деятельность ламаистского
духовенства возглавляется Центральным
Духовным Управление Буддистов, учрежденным
собором 1946 г. Председатель управления
носит сан бандидо-хамболабы и находиться
в Иволгинском дацане (монастыре) , расположенным
невдалеке от г. Улан-Удэ.
21-
Заключение
Мы ознакомились только в общих
чертах с очень емким и многократным понятием
«буддизм». Мы увидели, что эта религия,
которая в течение многих столетий служила
жизненным руководством сотен миллионов
людей, да и по сей день привлекает к себе
внимание, а кое-где и господствует еще
над сознанием верующих, не является ни
«глупостью», ни «пустой выдумкой», ни
«великой мудростью», способной ответить
во все времена на все ставящиеся жизнью
вопросы.
Возникновение буддизма и сложная его судьба
– закономерный результат существования
такого общества, в котором страдание
действительно было для подавляющего
большинства людей неизменным спутником
жизни. Буддизм мистифицировал это страдание,
превратил реальные человеческие несчастья
в «иллюзию сознания» и тем самым направил
усилия людей к освобождению от страданий
по своему руслу. Более того, сам способ
избавления от страданий, предложенный
буддизмом, объективно оказался опорой
того общества, в котором сострадания
неизбежны.
Религия это инструмент для спокойной
беззаботной жизни, работы, счастья. Великолепный
инструмент, отлаженный тысячелетиями,
который позволяет человеку отречься
от атеистических взглядов на такие сложные
и угнетающие понятие как, например, смерть.
Веруя, человек лишает себя лишних сомнений
и мучений неизвестностью будущего, тем
самым получая возможность стать полноценным
членом общества, т.е. имеющим соответствующие
эстетические и нравственные принципы.
Буддизм же является, на мой взгляд, одним
из лучших инструментов для умиротворения
человеческой души.
22-
Список литературы
- Королев к.м.;
Буддизм. Энциклопедия; Мидгард;
Эксмо; СПБ, Москва; 2008; 250 стр.
- Лама Ом Нидал; Каким все является;
Алмазный путь; 2009; 240 стр.
- Сурженко Л.А.; Буддизм; Книжный
дом; 2009; 384стр.
- Кеоун Дамьен; Буддизм; Весь
Мир; 2001; 176стр.
- www.zencenter.ru
