Когда раньше на руси отмечали новый год. Празднование нового года на древней руси

В древности жизнь любого народа была строго подчинена циклам. Имели значение не столько конкретные даты, сколько смены сезонов и ежегодно повторяющиеся события, которые знаменовали окончание определенного периода и начало следующего. Поэтому, говоря о том, когда и как Новый Год праздновали на Руси, не имеет особого смысла упоминать конкретные даты. Исследователям доподлинно не известно, каким образом было принято отмечать это событие в дохристианские времена (отдельные упоминания об этом встречаются только в источниках иностранных авторов), но, так как с воцарением власти церкви языческие традиции не исчезли, отдельные обычаи были зафиксированы в летописях и других документах.

Как Новый Год праздновали на Руси до христианства

Существует мнение, что славяне отмечали приход Нового года 22 марта, то есть в день Этот праздник был посвящен окончанию зимы и пробуждению природы. В этот день пекли блины (они символизировали солнце) и сжигали чучело Масленицы, устраивали народные гуляния и различные ритуальные игры, ходили друг к другу в гости.

Позже такие праздники, как Масленица и Новый Год, были разделены. Это произошло из-за принятия христианства.

Коляда: традиции

Но у всех народов Европы (в том числе и у восточных славян) существовал еще один праздник, от которого и произошли современные новогодние каникулы. Он начинался в двадцатых числах декабря (на солнцеворот) и продолжался 12 дней. В Скандинавии его называли Йоль, а на Руси - Коляда. Этот праздник знаменовал собой не смену сезонов, а рождение нового Солнца (поскольку как раз с этого момента световой день начинал удлиняться). Символом бога Коляды была звезда, которую носили с собой ряженые.

В честь Коляды водили хороводы (что символизировало движение солнца по небу), жгли костры (считалось, что в эти дни умершие предки приходят к ним погреться). Традиции Нового Года на Руси тесно связаны с традициями Коляды. Впоследствии к ним добавились и рождественские обычаи, причем все они вполне мирно уживались.

Ритуальные блюда

Понятие нового солнца ассоциировалось с новой жизнью и плодородием. У восточных плодородия (а значит, и домашнего скота) был Велес. Именно в его честь на Коляду было принято готовить каравай (изначально - коровай, ритуальный хлеб, заменяющий жертвенного теленка) и козули - коз, овец и домашней птицы.

Новый Год в Древней Руси праздновали с размахом: главным блюдом на столе был поросенок. На его внутренностях гадали на то, какой будет зима и чего ждать от нового года. Не обходилось и без кутьи - сборной каши, главным компонентом которой было пшеничное зерно, - и узвара (взвара) - компота из высушенных ягод. Само собой, не каждая семья могла позволить себе поросенка, но кутья считалась непременным атрибутом трапезы (славяне были в первую очередь земледельцами). Накануне Коляды также варили пиво, пекли пироги с различными начинками. Обильная совместная трапеза считалась залогом плодородия и достатка в будущем году.

Обряды

История праздника Новый Год всегда была тесно связана с чудесами - как радостными, так и страшными. После Коляду сменили Святки. Появилось понятие Рождества и Васильева Дня (1 января), но сами традиции остались те же.

Первые шесть считались святыми, а следующие шесть - страшными. Люди верили, что после Васильева дня из нижнего мира приходит всякая нечисть и невозбранно бродит по земле. Ее нужно либо задабривать, либо отгонять. Задабривали злых духов кашей, горшки с которой выставляли под дверь, а изгоняли - кострами и шумными гуляньями с обрядовыми песнями - колядками. Дети и взрослые надевали берестяные маски и шубы мехом наружу и ходили от дома к дому, желая хозяевам счастья и богатства и рассыпая зерно. Хозяева должны были угостить ряженых пирогами или печеньем - козулями.

Гадания

«Зимний» Новый Год в Древней Руси был праздником возрождения солнца, поэтому встречать его нужно было во всем новом и чистом. Люди надевали еще неношенное платье, подметали избы, проводили очистительные ритуалы, заговаривали скот. Обязательной составляющей праздника были гадания. Они сохранились до наших дней, хотя церковь всеми силами боролась с ними. Женщины гадали на воске, зеркалах, нитках, внутренностях животных, снах, тенях, картах, луковицах и кольцах. Во все времена их интересовали одни и те же вещи: богатство, счастье, урожай, перспективы замужества в будущем году. Как правило, гадания устраивались в бане, которая со времен язычества считалась сакральным местом.

Как Новый Год праздновали на Руси в период раннего христианства

Таким образом, к моменту принятия новой веры в 988 году отмечали два масштабных торжества - Масленицу и Коляду, каждое из которых можно было отождествить с Новым Годом. Но в первом случае Новый Год связывался с концом зимы и началом сельскохозяйственных работ, а во втором - с возвращением солнца на землю и победой над злыми силами. Какой праздник был главнее, сказать сложно.

С 10 века история праздника Новый Год постоянно испытывала влияние церкви. С приходом христианства его стали отмечать 1 марта, как было принято в Римской Империи. Оттуда же были заимствованы названия месяцев и летоисчисление (от сотворения мира). Смещение дат оказалось не таким уж сильным, и нововведение было воспринято без сопротивления. Масленичные традиции, такие как хождение в гости на блины, потешные бои и различные состязания, сжигание чучела Зимы, сохранялись.

Церковный Новый Год: 1 сентября

Шли годы, распалась Киевская Русь. Новый Год по-прежнему отмечался 1 марта. Но все изменил Никейский Собор: в 14 веке празднование Нового Года (новолетия) было перенесено на 1 сентября. В 15 веке Иоанн III повелел считать этот день началом и гражданского, и церковного года. Изменение даты было связано с укреплением позиции русского государства и повышением престижа местной православной церкви. Согласно библейской легенде, Бог сотворил мир в сентябре. В странах с более мягким климатом в этом месяце заканчивались сельскохозяйственные работы, и наступал период «отдохновения от житейских забот», но на Руси дело обстояло по-другому. Впрочем, церковных иерархов это мало заботило. 1 сентября, в день Симеона Столпника, собирались налоги и выплачивались оброки. Можно было подавать челобитные царю. В церквях проводились праздничные службы, в столице царь обращался к народу. Вечером семьи собирались за трапезой, угощались медовухой и пивом. Осенний Новый Год в допетровской Руси праздновали столь же охотно, как и Святки, и Масленицу.

Петровские преобразования

Между прочим, церковный Новый Год до сих пор отмечается 1 сентября, хотя не все верующие об этом знают. А вот дата гражданского опять поменялась благодаря Петру, который в своих реформах ориентировался не только на Западную Европу, но и на балканских славян. Все они праздновали Новый Год зимой.

Петр также ввел «прогрессивное» летоисчисление - от Рождества Христова, а не от сотворения мира. Наступление 1 января 1700 года в городах отмечали уже по-европейски - с установкой праздничного хвойного дерева, украшением домов, фейерверками и пальбой из пушек, подарками и парадами. Праздник стал светским.

Примерно так же,как Новый Год праздновали на Руси, отмечают его и сейчас. Конечно, позабылись многие обряды и значение тех или иных действий, но в целом традиции оказались очень живучи, и неудивительно, ведь во время темной и долгой зимы люди испытывают повышенную потребность в веселом и шумном празднике.

8 054

Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.

Дохристианский новый год

Как праздновался новый год в языческой древней Руси один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.

Само значение года не определено на славянском языке. У русских, болгарских и вендских славян он называется одинаково годом. У вендов год значит собственно праздник, у поляков рок значит год и время неизбежное, судьбу или участь. У них глагол rokowac до сих пор означает догадываться, гадать по выводам или заключениям, потому что на новый год производились гадания. Есть еще польское слово gody и означает оно пир. Некоторые исследователи считают, что qody был народный увеселительный праздник, как святки. Но ни по каким народным событиям не видно, чтобы qody когда-нибудь праздновался или образовался какой-нибудь праздник, и даже урочное веселье, как святки, которые у всех славян доселе составляют празднество. Другие стали производить год от qodzic — примирять, договариваться в цене. Но и это не установлено достоверно. Впоследствии, слово год было принято русскими, но не в смысле праздника, а в значении всего годичного времени, лето же как часть его.

Год ныне делится на 4 части времени: зиму, весну, лето и осень, но прежде наши предки разделяли его на зиму и лето, или зимнее и летнее время. У древних германцев год разделялся на зиму, весну и лето; первая часть времени у них почиталась священною, потому что тогда отправляли важнейшие праздники в честь кумиров. Со временем это разделение изменилось.

Обратимся к празднику Святок, стараясь разглядеть их изначальное дохристианское происхождение. Святки или Святые вечера, составляют народный зимний праздник, коим оканчивается один год и начинается другой. Он продолжается 12 дней, начинается днем зимнего солнцестояния, когда умирает старое и рождается новое солнце (кратчайший день в году постепенно начинает возрастать). Этот зимний праздничный цикл ярко и широко освещен большим количеством этнографических свидетельств.

Праздник подразделен на два периода 24-25/XII — 1/I — святые вечера и 1/I — 6/I — страшные вечера. Святые вечера предшествуют празднованию новолетия, охватывают дни от рождества до 1 января. Страшные вечера предшествуют христианскому празднику крещения господня. Истолкования этих наименований могло бы быть сделано, исходя из легенд о рождении Христа и об искушении его дьяволом перед крещение. Однако известна подобная же периодизация новогоднего периода и у нехристианских народов. Можно предположить, что деление новогодних дней на два периода — черта древняя, только христианизировавшаяся и связавшаяся с церковными легендами и суевериями. После первого января, даты, открывающей новый солнечный год (в первые дни, начинающееся разгарание солнца, ставшее ощутимым), “нечисть” приобретает особую власть, может творить бесчинства, наносить вред. Суеверный взгляд на характер святочных вечеров (когда крестьяне собирались вместе для проведения игрищ) в легендах получил христианское обоснование. Легенда рассказывает, что с ночи под новый год и до крещения черти и нечистая сила гуляет по белому свету, так как бог, празднуя рождения сына, отпирает ворота ада и позволяет “попраздновать бесям” на земле рождение Христово. Ограждая дома и дворы от посещения нечистой силы, ставили углем или мелом над дверями и окнами знак креста.

Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к празднику, не бросая работы, человек мог навлечь на общину и на себя самого великий гнев божества.

Поэтому праздник для крестьянина и теперь не столько радость, сколько священный трепет “Праздники усе страшные” — говорят крестьяне. В некоторые праздники, как в “страшные вечера” на Святках запрещалось ходить в гости и даже выходить из дому по вечерам.

Праздник — это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Не случайно с наступлением важнейших праздников связывалась мысль о светопредставлении, христианском Армагеддоне.
Ведьмы в согласии с чертями крали с неба месяц и звезды, как в “Ночи перед Рождеством” Гоголя, они же могли выдавливать молоко у коров, влететь через печную трубу в избу и “сурочить” ребенка, напустить порчу на девку; огненный змей под видом красного молодца мог стать отцом проклятой еще во чреве матери кикиморы, домашнего зловредного духа. Мертвецы приходили на ужин в свой дом, и если им не оставляли положенную пищу, тоже могли навлечь болезни и горе на своих “сродственников”.

Деревья могли перестать родить, и потому их специально выходили отряхивать в сад (нередко ровно в полночь, когда наступал апогей праздника, “заходил” же он всегда вечером, после захода солнца), пробуждая от смертного сна. Предпринимались всевозможные обереги от “нечисти” — мазали смолой “кресты на дверях, притолоках, окнах и других “пограничных” местах домашнего и дворового мира; мазали лбы скоту, выжигали кресты огнем в избе, кропили святой водой. Все большие праздники сопровождаются обходом домов села или деревни определенным коллективом людей. На Святки — это колядки. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженые. Чтобы окружить “магическим кругом” все население данной общины, предохранить ее от действия злых сил и способствовать ее процветанию,. Тут же и земледельческая магия — обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой. Тот факт, что “колядники” требуют себе мзды за обход — “блин да лепешку в заднее окошко” — и грозят всяческими карами, если дар не выдан, говорят что они были в представлении людей выходцами из “параллельного мира”, могущего иметь влияние на жизнь живых.

Отношение к начальным дням аграрно-солнечного года как к дням, несущим опасность вреда от всякой “нечисти”, отразилось в обрядах умилостивления или противодействия враждебным силам. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. К их числу относится, обход “магическим кругом”, иногда объезд на “чародейных” вещах — палке, венике или помеле, свой скот и кур, со специальными заговорами и заклинаниями; перегоняли рогатых животных через обыденную новину — холст, сотканный незамужними девками за одну ночь. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор (впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним — кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой). Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест.

“Перекрещивание” скота топором — пережиток древних обрядов, подобных выше приведенным обрядам изгнания нечистой силы и умилостивления домового с одновременным пуганием лихого.

О скоте — одной из основ крестьянского благосостояния — говорили в южнорусской веснянке: “Ой, вы жаворонки, жавороночки, несите здоровье, первое — коровье, второе — овечье, третье — человечье!” В период зимнего возрождения солнца стремились обеспечить благополучие дома, в жизни которого судьбы домашнего скота играют немалую роль. Здоровье “коровье, овечье, человечье”, вызывало одинаковую заботу в новогодний период, когда будущее казалось особенно темным, особенно неясным.

Новогоднее обрядовое печенье, носящее характерное название: “коровки”, “козульки” (видоизмененное “каракульки”, “крендельки”) приготовлялось к основным датам святочного периода или за день за два до них.

В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. О культовом дохристианском значении свиньи свидетельствует истолкование христианской церковью свиньи как воплощения бесовской силы, как коня для “нечисти”, колдунов, ведьм, непременной участницы всех дьявольских сборищ и игр. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные.

Жертвенная новогодняя свинья — или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. “Зажаренный кесаретский поросенок считается как бы общим достоянием; все желающие односельцы могут приходить и есть его, причем каждый из приходящих должен принести хоть немного денег, которые вручаются хозяину, а на другой день передаются в приходскую церковь и поступают в пользу притча” (С.В.Максимов). Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Туши шли в пользу притча, а головы бросались в общий котел, варились и съедались “всем миром”.

Еще более ярко о заклинательном характере семейного обряда ритуального новогоднего обеда повествует следующее сообщение: “Перед ужином на столе насыпают семена ржи, гречи, овса и прочего, — в виде креста, вокруг которого сыплют семена в виде круга; таким образом получается “хрест у кругу”. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Поевши горячее, по большей части борщ, все встают; старший в семье — все равно мужик или баба — берет блюдо с вареным поросенком или свининой три раза поднимает его вверх к иконе, потом ставит на стол, на то самое место, где под скатертью насыпаны семена, и все начинают молиться Василию Великому о том, чтобы “свиньи водились и усякая скотина”. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Пока едят “кесаретского”, кто-нибудь из маленьких детей сидит под столом и хрюкает, а потом его кормят уже одного” (деревня Саламыкова, Обоянского уезда).

В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная (или постная) кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний (а иногда и в крещение). Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. “Постная кутья” не осложнялась привнесениями из христианской легенды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Простоту и неразработанность можно видеть и в описании, сделанном в первой половине прошлого века И Сахаровым: “Для вечерней трапезы готовится доселе из круп каша, а из пшена и ячменя кутья сочельническая. Малорусы варят также свою особенную кутью. В одном горшке изготовляют пшеницу, и в другом вареные в меду яблоки, груши и сливы; оба горшка становятся на полку в переднем углу”.

Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда.

Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников — рождества, нового года, крещения, — различны. Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания (отсюда — кликать коляду, кликать овсень). Песни с припевом “коляда, ой коляда” распространены по всей территории России, но в ряде районов уступают место своеобразным русским формам. Такой формой в северных районах на территории Новгорода было “виноградье”. Центральная полоса России и Поволжье имеют “овсень”.

Обряд колядования несмотря ни на какие преследования, направленные против него грамоты, пережил и в ряде местностей сохранил даже названия песен, упоминавшихся в XVI-XVII веках. В Муроме Владимирской губернии и его окрестностях, толпы колядчиков стоят перед домом и спрашивают позволения петь тусень. Дома ли хозяева? — спрашивают колядчики. “Дома нет” — отвечают им. “Где же хозяин? Уехал на торг, соли купить. Для чего соли? Мясо солить. На чтомясо? Сына женить. На что сына женить? Чтобы пашеньку пахати, хлеба промышляти.

В России и Малороссии ходят мальчики по домам, еще до обедни, поздравлять хозяев с новым годом. В это время обсевают их ячменем, пшеницею, овсом. Малоросские мальчики, с рассветом дня отправляются посыпать. Для этого наполняют торбу (небольшой мешок) зерновым хлебом, и повесив на плечи ходят от избы к избе. Войдя в хату мальчик кланяется хозяину, и потом посыпает, приговаривая: на счастье, на здоровье, на новое лето; рады Боже житу пшеницу и всяку пашницю. Их дарят деньгами или пирогами. Посыпальное зерно собирают с особыми замечаниями и хранят его до весеннего посева. Некоторые хватают бросаемые зерна, и кто сколько заберет в руку какого зерна, то и выводит по ним заключение об урожае на своей ниве. Молодые парни также ходят посыпать, только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особенным радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собою богатство дому и счастье семейству.

В других местах кормят посыпальным зерном птиц, и по их клеванию замечают о будущем урожае.

При посыпании произносят еще причитание:

“Ходит илья На Василья, Носит пугу, Дротянную; А другую Жестяную.

Сюда махне, Жито росте. Божая маты, Жито жала: Роды Боже Жито пшеницю, И всякую пашницю Поздравляем вас З праздником Новым годом,

И с Васильем. Гиля, гиля, — на Василя; А у Василя, житня пуга. Куда махне, Туда пахне”.

В Червоной России также ходят мальчики, от самого утра, с разным зерном в мешках. Засевая избу или господские комнаты они приговаривают: на счастье, на здоровья, на новый рок! Роды Боже! Жито, пшеницю, всяку пашницю, в затечку дитей капицю. Иные бросают рожь под ноги проходящим, которые за то дают им несколько денег, ибо встреча с посыпальщиком в то время, особенно с бросающим рожь под ноги, предвещала добрый знак.

Овсень в тех же губерниях, употребляется часто вместо коляды. В этих местах, по деревням, начиняют кишки и желудки и варят свиные ноги, кои раздают посыпальщикам вместо подарков. Молодые женщины и девицы ходят под окна петь овсень в вечеру нового года. Одна из них носит за собою кошель, называемый махоноска для поклажи подарков. Под окном или у дверей избы спрашивают: прокликать ли овсень?

Именно в праздничные дни можно было увидеть и черта, и ведьму, и “лихого человека”. Для этого нужно было выполнить некоторые специальные предписания, например, собрать к заветному дню “священное число” (7,9,12) поленьев и сжечь их в праздник. Ведьма придет просить огня. Но зачем нужно было видеть ведьму? Затем, что она находилась среди обычных людей, и сама с виду была совсем обычным человеком, и этот “внутренний”, неведомый враг сразу мог стать ведомым и открытым.

В русском крестьянском обиходе XIX века, когда было записано большинство гаданий, в них верили только молодые девушки в деревнях и частично в городах. Гадания с пением, так называемых подблюдных песен может рассматриваться как игра, состоящая в том, что на стол ставилось блюдо с водой. Затем, каждая из присутствующих отдавала какую-нибудь, принадлежащую ей, часто обычное кольцо. Эту вещь опускали в блюдо с водой, а сверху накрывали полотенцем, затем пели коротенькие песни, сулящие ту или иную судьбу, под песню вынималось кольцо. С девушкой, которой принадлежало кольцо, должно было сбыться то, о чем пелось в песне. Более десяти человек за один стол не садились. Жребий вынимал кто-либо не участвующий в игре. “ И вынулось колечко ей Под песенку старинных дней. Там мужики то все богаты, Гребут лопатой серебро; Кому поем, тому добро и слава” (Пушкин А.С. “Евгений Онегин” гл.V, ст.VIII)

Еще обычной заключительной строфой у подблюдных песен является: Кому вынется, Тому сбудется, Тому сбудется, Не минуется.

С Наступающим Вас Новым годом!!! Пусть все ваши пожелания сбудутся.

21 декабря 2016 года, в 13:44 по Московскому времени наступит зимнее солнцестояние. В дохристианские времена это было время наступления Нового года. Однако на Руси новолетие отмечали несколько раз в год.

Первый Новый год - зимнее солнцестояние

В дохристианское время вряд ли в календаре был день более сакральный и значимый для язычника, чем день солнцестояния. В этот день языческим богам приносили особые жертвы, их славили и старались задобрить. Когда же еще праздновать начало нового года, как не в день изменения направления движения солнца от спуска к подъему.

Зимнее солнцестояние - особое время, время надежды. Хоть это и декабрь, и на Руси зиме еще не видно конца, но день начинает понемногу удлиняться, а значит, самое время отсчитывать новый год. Известные сейчас традиции Коляды - еще с тех времен, когда в декабре, в день зимнего солнцестояния, начинался новый год и солнце - очень медленно - разгоралось.

Второй Новый год - весеннее равноденствие

Постепенно дата празднования начала отсчета нового года сместилась с зимы на весну, с одной узловой даты годового круга на другую. Таким образом наши предки стали славить пробуждение Природы (Комоедицы) и Новолетие. В это время уже развилось земледелие, и Новый год стал «сельскохозяйственным» праздником. В день появления новой луны в период весеннего равноденствия славяне звали весну с холмов, имитировали пение птиц на разных инструментах, чтобы показать, что даже птицы уже прилетели - время начинаться весне. В древнеславянский Новый год сжигали чучело Марены, или Зимы. Празднование длилось тогда две недели - неделю до дня равноденствия и неделю после.

Третий Новый год - 1 марта

Когда Русь приняла христианство, она приняла и юлианский календарь, согласно которому год начинался 1 марта - немного раньше, чем в день весеннего равноденствия. Согласно византийскому летосчислению, время считалось от Сотворения мира - пятницы 1-ого марта 1-ого года. Это подтверждает, например, «Повесть временных лет», в которой у месяцев уже римские названия, а исчисление времени ведется по византийскому канону.

Правда, известно, что вместе с новой датой на Руси сохранялись и зимние народные обряды, с которыми долго боролись светские и духовные власти. Для средней и северной Руси - территории, на которой складывалась русская народность, было характерно одновременное проведение новогодних обрядов, приуроченных к зимнему солнцевороту, и наличие официальной даты нового года, считаемой 1 марта.

Четвертый Новый год - 1 сентября

В 7000-ом году от сотворения мира (то есть в 1492 году по современному летосчислению) царским указом Ивана III празднование начала нового года было перенесено на осень - 1 сентября. Это была очень удобная для царя дата: праздник сбора урожая, а значит и время сбора податей и оброка. Более двухсот лет на Руси Новый год отмечали в сентябре - до 1700 года.
В это же время Новый год стал церковно-государственным праздником. Главное торжество совершалось в Москве на Соборной площади Кремля. По традиции именно в этот день народу представляли наследника престола, когда тому исполнялось 14 лет - возраст совершеннолетия. Будущий князь выступал с помоста с публичной речью. Именно так 1 сентября 1598 года на царство венчался Борис Годунов.

Пятый Новый год - 1 января

Самый известный нам реформатор Нового года - это, конечно, Петр I. Он не оглядывался на сельскохозяйственный календарь или на время сбора налогов, но хотел, чтобы Россия отмечала новолетие в одно время со всей Европой. Последний осенний Новый год на Руси отпраздновали 1 сентября 7208 года, и в этот же год Петр І подписал указ «О новом счислении лет», в котором предписал считать первое января 7208 года от сотворения мира первым января 1700 года от Рождества Христова, а начало гражданского нового года перенести на 1 января. Известно, что именно в эту ночь - 1 января 1700 года - церкви России украсили елками, и новогоднее полночное бдение, ставшее после традицией, совершилось в них в первый раз.

Вот отрывок из повеления Петра І: «В честь Нового года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять – на то других дней хватает».
Правда Россия все равно «выпала из календаря», потому что часть западных стран, а затем и большинство из них перешли на григорианский календарь, и Новый год в России вновь перестал совпадать с западноевропейским. Только начиная с 1919 года новогодний праздник уже в послереволюционной России станут отмечать в соответствии с григорианским календарём.

Антинемецкий запрет

Во время Первой мировой войны в России началась антинемецкая кампания, и весной 1915 г. Николай II утвердил «Особый комитет для объединения мероприятий по борьбе с германским засильем». Именно тогда начались переселения с Сибирь, а Санкт-Петербург переименовали в Петроград. Борьба со всем немецким развернулась с такой силой, что даже праздник Нового года с его елками и катаниями с горок воспринимался как вражеский. Пресса называла «вопиющим фактом» устроенный в 1915 г. немецкими пленными праздник в саратовском госпитале, и этой же позиции придерживались святейший Синод и император Николай II. Он запретил русским отмечать «вражеский» праздник и прервал традицию встречи нового года.

Шестой Новый год - 14 января

26 января 1918 года Ленин подписал декрет «в целях установления в России одинакового почти со всеми культурными народами исчисления времени» введение в Российской республике западноевропейского, григорианского, календаря. Отныне у каждого жителя России появилось возможно встречать дважды начало новолетия - 1 января и 14 января.

8 лет без Нового Года

В двадцатые годы XX века выдвигались идеи, что датой празднования Нового года нужно считать октябрь, а летосчисление вести в 1917 года. В январе 1927 года газета «Вятская правда» напечатала эти идеи на своей передовице: «рабочий класс имеет новое летоисчисление – октябрь 1917 года, свой действительно Новый Год, когда впервые товарищ Ленин стал у кормила пролетарского государства...» Новый год запретили на целых 8 лет, пока в 1935 году в газете «Правда» не появилась небольшая заметка об инициативе организовать к Новому году детям хорошую елку. Неожиданно для всех Сталин дал свое согласие на это мероприятие, и с этих пор елки вернулись в Советский союз и больше не исчезали.

С XI века до 1699 года Новый Год в России отмечали 1 сентября… И здесь снова можно спросить - почему. Для начала, это так называемый «церковный» Новый год, вычисляемый от Сотворения мира. Русь переняла этот счет времени от ромеев вместе с православием.

Вообще-то, в Европе не было единого мнения о дате Сотворения мира.

Возможные варианты:

• 25 марта 5493 г.
• 1 сентября 5969 г.
• 1 марта 5508 г.
• 1 сентября 5509 г.
• 6/7 октября 3761 г.
• 3491 г.
• 23 октября 4004  г.
• 4700 г.
• 5199 г.
• 5500 г.
• 5515 г.
• 5507 г.
• 5551 г.
• 5872 г.

Все это - до нашей эры. Как видим, возможных дат довольно много.

Даже в Византии мнения расходились: то ли 1 марта 5508, то ли 1 сентября 5509 года до н. э. На Руси официально приняли дату 1 сентября… Правда, лишь в 1492 году, да и то по указу Ивана III. До того, как и в Византии, использовали обе даты.

И если сентябрьская дата действительно пришла из Византии вместе с христианством, то мартовская, по мнению историков, неясного происхождения.

В обеих новогодних датах важно, что они - искусственно вычисленные и умозрительные.

Хотя в марте Новый год действительно отмечали. Точнее, Новолетие, и независимо от христианского летосчисления. Правда, не 1, а скорее 20 (по современному календарю!) марта, в дни Весеннего равноденствия.

Это наша первая «новогодняя» дата, «привязанная» к природным циклам, начало земледельческого цикла, сельскохозяйственного года. И не только для славян. В это время Новый год начинался для многих народов, в том числе древних римлян - до реформ Цезаря, перенесшего празднование Нового года на 1 января, день вступления в должность консулов.

А кое-где Новый год и сейчас отмечают в Весеннее равноденствие. Например, в Средней Азии.

Если же быть точным, старый славянский Новый год не был привязан к строгой дате, а вычислялся по лунно-солнечному календарю. И приходился на новолуние в районе мартовского равноденствия.

Так что ясно лишь происхождение сентябрьского Нового года. Он - из Византии, и традиционных корней на Руси, кажется, не имел.

Зато они есть у «январского» Нового года, хотя вряд ли Петр I «подгонял» новую дату праздника под славянский языческий календарь. Европа к тому времени в основном приняла григорианский календарь, к XVIII веку «отстающий» от «русско-юлианского» на 11 дней. Но Петр ограничился переходом на летосчисление от Рождества Христова и перемещением даты Нового года на январь. Разница календарей при этом сохранилась: 1 января по-российски соответствовало европейскому 12 января.

Отмечаемое в конце декабря Рождество Христово примерно соответствует дню Зимнего Солнцестояния, древнего Нового года. Случайно ли это «совпадение»? Едва ли. Возможно, в этом был и сакральный смысл: соответствие рождения нового года и рождения Бога, по сути - начало новой эпохи. И практический: «закрыть» древний языческий, природный праздник новым, христианским.

При этом следующий христианский праздник, Обрезание Господне, приходится на восьмой день от Рождества. То есть… на светский Новый год. Именно так: вначале Рождество, затем Новый год.

Российское же (нынешнее январское) Рождество с солнцестоянием не совпадает из-за «сдвига» дат - накопившейся в юлианском календаре ошибки, из-за которой календарная дата солнцестояния сдвинулась с даты реального солнцестояния, астрономического. Естественно, «уехали» с положенных мест и остальные природные праздники, такие как равноденствия. Что затруднило расчет дат Пасхи.

Чтобы исправить сложившееся положение и скорректировать накопившуюся со времен Юлия Цезаря ошибку, и был введен новый, григорианский календарь. Удалив «лишние» 10 дней (а также скорректировав число високосных лет), календарные даты вернули в соответствие с астрономическими. В России это произошло лишь в 1918 году, когда разница составляла уже не 20, а 13 дней.

По прежнему календарю, юлианскому, с его накопившимся сдвигом дат живет не принявшая календарной реформы русская Православная церковь. И российский Новый год «опережает» Рождество, приходясь на Рождественский пост. Из-за чего многие православные и не отмечают светские Новогодние праздники.

А в светской жизни смена летосчисления стала поводом к возникновению замечательной и уникальной традиции - празднованию «Старого Нового года». Следующего, как и полагается, за Рождеством и по-прежнему совпадающего с праздником Обрезания.