Народный календарь: приметы о погоде, праздники, обычаи. Тема: "Народный календарь"

Специфика календаря

В основе народного календаря лежит церковный календарь - месяцеслов , определяющий порядок и иерархию праздников, постов и мясоедов, в значительной степени и их терминологию. Однако содержание народного календаря, интерпретация праздников, периодов и сезонов, а также их ритуалы являются частью народной традиции. Основу содержания народного календаря составляет мифологическая трактовка времени, различение времени сакрального, чистого, светлого и - нечистого, тёмного, опасного, что находит отражение в названиях праздников, почитаемых и опасных дней и периодов .

Анализ примет и названий дней позволяет придти к заключению, что если бы народный календарь основывался на церковном, то в первую очередь были бы упомянуты наиболее значимые фигуры церковного пантеона. Однако в месяцеслове отмечен целый ряд «второстепенных» мученников, а большая часть учеников христа (апостолов) не указана, как и половина ветхозаветных пророков . Создавая месяцеслов, народ исходил не из христианских святцев, а из имевшихся сельскохозяйственных примет и обрядов, часто принимая святых по созвучию, чьи имена перекликаются со старорусскими названиями («мокрый день», т. е. день дождя и града, стал Днём Мокия (англ.) русск. или Днём Царя-града ; День первой встречи весны стал Сретеньем или Встретеньем ) или просто к именам святых добавил прежнее название («Купала» стал «Иваном-Купалой », «Скотий бог - сшиби с зимы рог» назвали «Власий - сшиби рог с зимы »). А одна из сотен святых, особо не отмеченных церковью - Параскева , стала на Руси одной из самых почитаемых под именем Парескева-Пятница , в честь которой даже имелся особый «Пятничный календарь».

Народный календарь бытует преимущественно в устной форме, отчасти также в форме рукописных списков праздников. У всех славян существовали в быту ещё и примитивные деревянные календари (бирки, резы, рабоши), на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. Отдельные славянские традиции были довольно различны в составе, соотношении, толковании и названии единиц времени, составляющих народный календарь .

Комплекс воззрений и традиций, который составляет народный календарь, формировался на протяжении многих веков, начиная с языческой эпохи , и окончательно сложился в XVI - вв. В XVIII - вв. происходила значительная трансформация народного календаря под влиянием изменения официальных летоисчисления и календарных стилей , поэтому современные даты примет не совпадают, к примеру, с дореволюционными. Существуют региональные отличия народного календаря.

Учёные выделяют различные составляющие народного календаря: календарь сельско-хозяйственной деятельности , общинно-церковной жизни (православные праздники), семейный календарь, детский народный календарь, календарь молодёжных гаданий , демографический народный календарь и т. д.

Русский народный календарь отразил и специфику образа жизни православного русского крестьянина, и те природные условия, где он жил. Это, прежде всего, Центральной части Европейской России (где он и складывался), с её умеренно континентальным климатом и непостоянством переходных сезонов. Чередование сезонных явлений природы лежит в основе традиционного календаря русских .

О датах церковных праздников

Выдающийся российский и советский учёный, филолог-фольклорист В. Я. Пропп считал, что:

В установлении дат празднования Церковь руководствовалась своими особыми, «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь стремилась изменить какие-то местные традиции и прежние религиозные обычаи .

Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира поведено было усекнуть голову большего из рожденных женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено .

Многие церковные праздники являлись наследниками древних народных. Церкви не всегда удавалось удержать контроль над деревенской праздничной культурой, а некоторые сохранили свою сущность до наших дней (например: Масленица , Русальная неделя , Иван Купала). Крестьянские праздники оставались проявлением народных обычаев, сохраняя связь с древним культом плодородия и природными явлениями .

Предметы для отслеживания

Материальное воплощение народный календарь получал, как правило, в дереве, это были предшественники современных настенных и отрывных календарей. Они могли являться двенадцатигранными брусками, где каждая грань обозначает месяц, и имеет зарубки по количеству дней, или связками двенадцати дощечек, так же с отметками дней . Были также бруски шести- и четырёхгранные.

Среди дней-отметок особыми значками отмечались праздники , причём значки их обозначающие часто имели отношение к тематике праздника (например: день солнцестояния обозначался символом Солнца , день Евдокии , когда чинили инвентарь - изображением сохи и т. п.) .

Со второй половины XVII века сохранились народные месяцесловы, напечатанные на бумаге, обычно с рисунками или схемами.

Названия и приметы дней

К XIX веку русский народный календарь упоминал имена более 400 православных святых, мучеников, лиц духовных и князей. «Персонификация» календарных дней позволяла крестьянам лучше ориентироваться во времени и сохранять традиционный уклад, не опасаясь упрёков в язычестве со стороны церкви и государства.

Имена, события, идеи христианства селянами интерпретировались на свой лад, приближались к повседневным нуждам крестьян. Так мученик Евсевий в переосмыслении крестьян стал «Евсей - овсы отсей», два святых Стефана 27 апреля (10 мая) превратились в «Степана-ранопашца». Преображение Господне 6 (19) августа называли яблочным спасом (время начала сбора яблок), праздник в честь иконы с изображением спасителя 16 (29) августа - известен в народе как хлебный спас , т.е. период дожинок в уборке злаков.

Новые святые часто переосмысливались, в зависимости явлений природы для этих дней года. Вероятно, что именно наблюдения за погодой, природными явлениями, лежащие в основе народного календаря, стали причиной того, что «бытовое содержание праздников всегда оказывается более устойчивым, чем тот мифологический смысл, который в них вкладывается».

На старых русских резных деревянных календарях особо, с помощью славянских букв, монограмм и пиктограмм, выделены дни: прилета птиц (Жаворонки, Кулики); окончание санного пути (Прокоп-дорогорушитель) или наоборот - его установления (Введение или Ворота зимы), грозы в Ильин день . Эта традиция продолжает жить и в дальнейшем, народный календарь выделяет дни, для которых характерны те или иные фенологические или метеорологические явления. Приуроченные к определенному периоду года, они не связаны с прогнозом погоды, а лишь отражают сроки сезонных изменений, характерные для климата средней полосы России. Так, пограничным днём на стыке осени и зимы, народный календарь считал Покров - 1 (14) октября . «В Покров до обеда осень, после обеда - зима». Но «настоящая» зима приходила на Казанскую-осеннюю - 22 октября (4 ноября): «Казанская морозцам дорогу кажет». На Кузьму-Демьяна 1 (14) ноября «встреча зимы», а про Михайлов день говорили: «С Михайлова дня зима стоит - земля мёрзнет». Народный календарь выделяет несколько волн холода и морозов в течение зимы. Морозы: Рождественские , Васильевские , Крещенские, Афанасьевские , Тимофеевские, Сретенские (но возможна и оттепель), Власьевские и самые поздние, редкие Благовещенские - 25 марта (7 апреля) . Но уже с Обретенья - 24 февраля (9 марта) - ощущается приход весны, сначала на юге России, где зимующие птицы начинают готовить места для гнёзд, а затем и севернее: «На Обретение птица гнездо обретает». На Василия капельника - 28 февраля (13 марта) - снег начинает активно таять: «Придёт батюшка Василий капельник - и зима заплачет», на Прокопа дорогорушителя - 27 февраля (12 марта) - начинают рушиться зимние дороги .

Примечания

Литература

1. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл . - М .: Индрик , 2002. - 816 с. - (Традиционная духовная культура славян . Современные исследования).
2. Болотов В. В. Михайлов день: Почему Собор святого Архистратига Михаила совершается 8 ноября? . - СПб. : Типография А. Катанского и Ко, 1892. - 644 с.
3. Бузин В. С. Этнография восточных славян . - СПб. : Издательство Петербургского университета, 1997. - 96 с.
4. Буткевич А. В. , Зеликсон М. С. Вечные календари. 2-е изд., доп. и перераб. - М .: Наука , 1984. - 208 с.
5. Вельский районный муниципальный краеведческий музей Календарь народный деревянный . Музеи России . Архивировано из первоисточника 25 мая 2012. Проверено 5 мая 2012.
6. Власов В. Русский календарный стиль // Вокруг света . - 1986. - № 8. - С. 38-42. - ISSN 0321-0669 .
7. Киприан Керн Литургика. Гимнография и эортология . - М .: Крутицкое Патриаршее Подворье, 2000. - ISBN 6-7873-0007-8
8. Логинов К. К. Русский народный календарь Заонежья // Кижский вестник № 9 / Ред. И. В. Мельников, Р. Б. Калашникова. - Кижи: Музей-заповедник «Кижи», 2004.
9. Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. - М .: Правда, 1991. - 496 с. - ISBN 5-252-00598-6
10. Майстров Л.Е., Просвиркина С.К. Народные деревянные календари // Историко-астрономические исследования, № 6 . - М ., 1960. - С. 279-298.
11. Праздник // Словарь средневековой культуры / Под ред. А. Я. Гуревича. - М .: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2003. - ISBN 5-8243-0410-6 .
12. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники . - СПб. : Терра - Азбука, 1995. - 176 с. - ISBN 5-300-00114-7
13. // Советская историческая энциклопедия / Под ред. Е. М. Жукова. - М .: Советская энциклопедия, 1973-1982.
14. Руднев В. В. Аграрный календарь // Русские / Отв. редакторы: В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. - М .: Наука, 1999. - 828 с. - (Народы и культуры). - ISBN 5-02-009558-3
15. Толстая С. М. Календарь народный // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого ; . - М .: Международные отношения , 1999. - Т. 2. - С. 442-446. - ISBN 5-7133-0982-7 .
16. Толстая С. М. Полесский народный календарь. - М .: Индрик, 2005. - 600 с. - ISBN 5-85759-300-X
17. Моисеева Н. И. Астрономия Древней Руси // Время в нас и время вне нас. - 1991. - ISBN 5-289-00864-0

Ссылки

См. также

В садовой аптечке опытных садоводов-огородников обязательно присутствует кристаллический железный купорос, или сульфат железа. Как и многие другие химические препараты, он обладает свойствами, которые защищают садово-ягодные культуры от многочисленных болезней и насекомых-вредителей. В этой статье поговорим об особенностях использования железного купороса для обработки растений сада от болезней и вредителей и о других вариантах его применения на участке.

Были времена, когда понятий «дерево-сад», «семейное дерево», «коллекционное дерево», «мульти дерево» просто не существовало. И увидеть такое чудо можно было лишь в хозяйстве «мичуринцев» – людей, которым дивились соседи, заглядываясь на их сады. Там на одной яблоне, груше или сливе поспевали не просто сорта разных сроков созревания, но и разнообразных цветов и размеров. Отчаивались на такие опыты не многие, а лишь те, кто не боялся многочисленных проб и ошибок.

Климатические условия нашей страны, к сожалению, не подходят для выращивания многих культур без рассады. Здоровая и крепкая рассада – это залог качественного урожая, в свою очередь качество рассады зависит от нескольких факторов: Даже здоровые на вид семена могут быть заражены патогенами, которые длительное время сохраняются на поверхности семени, а после посева, попадая в благоприятные условия, активируются и поражают молодые и неокрепшие растения

В нашей семье очень любят помидоры, поэтому большинство грядок на даче отданы именно под эту культуру. Каждый год мы стараемся попробовать новые интересные сорта, и какие-то из них приживаются и становятся любимыми. Вместе с тем за много лет огородничества у нас уже сформировался набор любимых сортов, которые обязательны к посадке в каждом сезоне. Такие помидоры мы, шутя, называем сортами «специального назначения» - для свежиж салатов, сока, засолки и хранения.

Снег еще не успел полностью растаять, а беспокойные владельцы загородных участков уже спешат оценить фронт работ в саду. А заняться тут и правда, есть чем. И, пожалуй, самое главное, о чём необходимо подумать ранней весной – как защитить свой сад от болезней и вредителей. Опытные садоводы знают, что пускать на самотёк эти процессы нельзя, а промедление и откладывание на потом сроков обработки могут существенно снизить урожай и качество плодов.

Если вы самостоятельно готовите почвенные смеси для выращивания комнатных растений, то стоит присмотреться к относительно новому, интересному и, на мой взгляд, нужному компоненту - кокосовому субстрату. Все, наверное, видели хоть раз в жизни кокосовый орех и его «лохматую» покрытую длинными волокнами скорлупу. Из кокосовых орехов (на самом деле это костянка) делают много вкусных изделий, но вот скорлупа и волокна раньше были просто отходами производства.

Пирог с рыбными консервами и сыром - идея простого обеда или ужина для ежедневного или воскресного меню. Пирог рассчитан на небольшую семью из 4-5 человек с умеренным аппетитом. В этой выпечке есть сразу все - и рыба, и картошка, и сыр, и хрустящая корочка из теста, в общем, почти как закрытая пицца-кальцоне, только вкуснее и проще. Рыбные консервы могут быть любыми - скумбрия, сайра, горбуша или сардины, выбирайте по своему вкусу. Такой пирог также готовят с вареной рыбой.

Инжир, фига, смоковница - это всё названия одного и того же растения, которое у нас стойко ассоциируется со средиземноморской жизнью. Кто хоть раз пробовал на вкус плоды инжира, знает, какая это вкуснятина. Но, кроме нежного сладкого вкуса, они ещё и очень полезны для здоровья. И вот какая интересная деталь: оказывается, инжир - совершенно неприхотливое растение. К тому же, его с успехом можно выращивать на участке в средней полосе или в доме - в контейнере.

Вкусный крем-суп с морепродуктами готовится чуть меньше часа, он получается нежным и кремовым. Морепродукты выбирайте по своему вкусу и кошельку, это может быть и морской коктейль, и королевские креветки, и кальмары. Я готовила суп с крупными креветками и мидиями в раковинах. Во-первых, это очень вкусно, во-вторых, красиво. Если готовите для праздничного ужина или обеда, то мидии в раковинах и большие неочищенные креветки выглядят в тарелке аппетитно и симпатично.

Довольно часто сложности по выращиванию рассады томатов возникают даже у бывалых дачников. У кого-то вся рассада получается вытянутая и слабая, у кого-то - внезапно начинает падать и гибнет. Все дело в том, что в квартире трудно поддерживать идеальные условия для выращивания рассады. Сеянцам любых растений нужно обеспечить много света, достаточную влажность и оптимальную температуру. Что еще нужно знать и соблюдать при выращивании рассады томатов в квартире?

Сорта томатов серии «Алтайский» пользуются большой популярностью у огородников по причине своего сладкого нежного вкуса, больше напоминающего вкус фрукта, нежели овоща. Это крупные помидоры, вес каждого плода равняется в среднем 300 граммов. Но это не предел, есть томаты крупнее. Мякоть этих томатов характеризуется сочностью и мясистостью с незначительной приятной маслянистостью. Вырастить отличные томаты серии «Алтайский» можно из семян «Агроуспех».

Долгие годы алоэ оставалось самым недооцененным комнатным растением. И это не удивительно, ведь широкое распространение алоэ обыкновенного в прошлом столетии привело к тому, что о других видах этого удивительного суккулента все забыли. Алоэ – растение, в первую очередь, декоративное. И при правильном выборе вида и сорта способно затмить любого конкурента. В модных флорариумах и в обычных горшках алоэ – выносливое, красивое и удивительно долговечное растение.

Вкусный винегрет с яблоком и квашеной капустой - вегетарианский салат из сваренных и охлажденных, сырых, квашеных, солёных, маринованных овощей и фруктов. Название произошло от французского соуса из уксуса, оливкового масла и горчицы (vinaigrette). Винегрет появился в русской кухне не так давно, примерно в начале 19 века, возможно рецепт позаимствовали в австрийской или немецкой кухне, так как ингредиенты для австрийского селёдочного салата весьма похожи.

Когда мы мечтательно перебираем в руках яркие пакетики с семенами, то порой подсознательно уверены, что обладаем прототипом будущего растения. Мысленно выделяем ему место в цветнике и предвкушаем заветный день появления первого бутона. Однако покупка семян далеко не всегда гарантирует, что в конечном итоге вы получите желанный цветок. Мне хотелось бы обратить внимание на причины, вследствие которых семена могут не взойти или погибнуть в самом начале прорастания.

Сегодня мы ориентируемся во времени с помощью дней недели и названий месяцев. А как же это происходило у наших предков? В Древней Руси смену времен года позволял определять народный календарь. Приметы месяцеслова являлись основным советчиком и помощником славян на каждый день. Итак, в нашей статье мы рассмотрим основные праздники народного календаря, а также их приметы и обычаи.

Коляда

Коляда - традиционный праздник у славянских народов, имеющий языческое происхождение.

Торжество напрямую связывали с Празднования проходили с 25 декабря по 5-6 января. В этот период славяне надевали на себя костюмы, звериные маски, истинно веря в то, что таким образом можно повлиять на поворот солнца с зимы на лето. Считалось, что в это время колядующих следовало встречать гостеприимно, поскольку именно от щедрости хозяев дома зависит судьба наступающего года.

В более позднее время Коляду стали тесно связывать с Рождеством Христовым. Крестьяне объединялись в группы и ходили по домам, где их должны были наградить деньгами и угощениями.

Следует отметить, что в этот день славяне предсказывали обильность урожая. Так, если на Рождество будет иней, то хлеба народится много. А если в этот день небо будет звёздное, то в изобилии будет горох.

Считалось, что именно в этот период времени необходимо веселиться от души и совершать многочисленные обряды. Так, колядующие должны были надевать на себя яркие одежды, рога, маски и с большими мешками под звуки громких бубнов отправляться под окна богатых крестьян, восхвалять их имя и просить денег. Традиционной едой на праздник считалось печенье в виде коровы, кутья и узвар. Обязательно следовало вкатывать горящее колесо в гору со словами: «В гору катись - с весной воротись».

Святки

Продолжает зимний народный традиционный праздник, который отмечался с 6 по 19 января. В это время обязательно следовало раздавать детям подарки и сладости, бедным - подаяния, а старикам - еду.

1 неделя Святок считалась «святой» (поскольку именно в этот период времени отмечалось Рождество Христово), а 2-ая - называлась «страшной». Народ считал, что в это время среди людей бродит нечистая сила. Именно с этим было связано стремление народа погадать на будущее или приворожить вторую половинку.

На Святки люди гуляли и веселились, а некоторые проводили магические обряды. Целью празднования являлось колядование, ряжение, посевание, эротические игры, ритуальные бесчинства молодёжи т. д.

В Сочельник считалось, что за столом следует вести себя тихо и спокойно, иначе год пройдёт нехорошо. Не разрешалось сажать незамужних и неженатых на угол стола, иначе существовала угроза остаться навсегда одинокими.

Люди верили, что если в Сочельник пойдёт снег, то год будет урожайным и денежным. Каждый полагал, что за столом необходимо попробовать все предложенные блюда, но ни в коем случае не съедать их до конца, иначе год обещал быть голодным.

На Крещение христиане радовались влажной и дождливой погоде, ведь ненастье предвещало обильный урожай. То же касается и снежной погоды.

Сретение Господне

Народный календарь (февраль) продолжает праздник Сретение Господне, которое отмечается православными крестьянами 15 февраля. Этот день наступает на 40-ой день после Рождества Христова. Считалось, что в это время зима весну встречает. Множество примет на Сретение было связано именно с погодой. Так, если утром выглянуло солнышко, то два времени года наконец встретились. Снежное утро означало обильный хлебный урожай. Если на Сретение полил дождь, то весна должна быть с грозой.

Масленица

Продолжает народный календарь, приметы которого считались у крестьян судьбоносными, Масленица. Этот праздник отмечался славянами за неделю до начала Великого Поста. Народ полагал, что именно в этот период должно происходить прощание с зимой.

Самый главный обычай в этот праздник - приготовление блинов, организация застолья, катание на санях, сжигание соломенного чучела.

Люди верили, что если не скупиться на угощения в этот период, то наступивший год будет удачным и щедрым. Считалось, что если хозяйка напечёт мало блинов, то урожая не будет.

Страстная неделя

Это последняя неделя перед празднованием Пасхи. Начинается она в понедельник и заканчивается в субботу. В этот период принято наводить порядок в доме, поминать умерших родственников, печь куличи, красить яйца и обязательно купаться. Крестьяне искренне верили, что крашеные яйца в это время обладают исцеляющими свойствами. Так, если подержать скорлупу на огне и приложить её к больному зубу, то он тот час излечится, то же касается и распространённой в то время болезни - куриной слепоты.

Народные обычаи и приметы в Страстную неделю также существовали. К примеру, если в Страстную пятницу посадить петрушку, то год обещает быть урожайным.

Считалось также, что испечённый в Страстную пятницу хлеб никогда не зачерствеет. А если сохранить его до конца года, то он защитит дом от разбойников и пожаров. Люди верили, что в Великую субботу солнечная погода принесёт тёплое и жаркое лето.

Пасха

Пасха - самый древний из всех христианских праздников. В этот день люди должны радоваться и встречать людей со словами «Христос Воскрес». Православные называют этот праздник «торжеством из торжеств» или «праздником праздников». В этот день люди ходят в гости и дарят друг другу разукрашенные яйца и кулич.

В ночь на Пасху считалось, что можно увидеть своего умершего родственника. Для этого следовало спрятаться возле храма со свечой.

Люди верили, что именно в этот день по народному календарю черти и вся нечисть особенно злы, поэтому народ очень боялся выходить из дому. Христиане также думали, что если покатать освящённое яйцо по перекрёстку, то черти должны обязательно выпрыгнуть и поплясать.

В это время также легко можно было опознать колдуна. Маги всегда стояли к алтарю спиной.

«Красная горка»

Этот день по народному календарю считался для христиан особенно важным. Отмечался он в первое воскресенье после Пасхи. «Красная горка» символизировала полный приход весны, именно поэтому крестьяне так любил отмечать этот светлый праздник. Народные гулянья начинались после захода солнца и продолжались до самого утра. Но больше всех это торжество ждала молодёжь. Именно девушки и парни должны были участвовать в праздновании. Тем, кто отказывался от гуляний, придумывали обидные прозвища. Считалось даже, что нежелание отмечать «Красную горку» приведёт к неудачному браку и несчастной любви.

Накануне праздника все крестьяне мыли иконы в тазике. Воду оставляли и умывались ею утром. Считалось, что жидкость, в которой мылись святые иконы, принесёт удачу и позволит разбогатеть.

Что касается примет на погоду, то люди верили, что если в этот день зацветёт черёмуха, то пора сажать картофель.

Женщины в этот день заканчивали прясть, иначе руки впоследствии могла поразить сухота. Считалось также, что если в этот день выйти замуж, то брак будет самым крепким.

Иван Купала

Народный календарь, приметы которого до сих пор соблюдаются многими, продолжает небезызвестный праздник Иван Купала. Народные гуляния проходили с 6 по 7 июля и напрямую связывались с Для обрядов, которые проводились в этот день, использовались вода, травы и огонь. В это время принято было разжигать костёр и прыгать через него, водить хороводы, петь песни, купаться в озере, гадать и плести венки.

Люди верили, что черти и духи на Ивана Купалу особенно опасны, поэтому нельзя было спать в эту ночь.

Считалось, что сильная роса на Ивана Купалу принесёт хороший урожай, а звёздное небо подарит много грибов. Если в этот день будет гроза, то орехи уродятся пустыми.

День Петра и Февронии

Народный календарь лета продолжает День Петра и Февронии. Этот праздник и в наше время отмечается православным народом В старину считали, что с этого дня следует отсчитывать 40 жарких дней, а затем последует осень.

Многие даже не догадываются, что День Петра и Февронии считается праздником влюблённых, состоящих в браке. Народ верил в то, что именно в этот день русалки начинают водить хороводы, поэтому купаться в праздник следовало с особой осторожностью, иначе «водная обольстительница» могла утащить к себе на дно.

Считалось, что если в День Петра и Февронии стоит засуха, то грибов не будет до самой осени. Мыши и свиньи начали есть сено? Тогда и покос будет плохим.

Если в этот день рассада хорошо пьёт воду, то в дни сенокоса будет сухо, и наоборот.

Ильин день

Традиции народного календаря тщательно соблюдались славянами. Так и в праздник Ильин день, который посвящён переходу лета к осени. Ночи уже становились холодными, световой день сокращался, а поведение животных и насекомых заметно менялось.

Немаловажное значение для славян имели и народные приметы о погоде в этот день. Считалось, что именно в это время должен пойти дождь и начаться сильная гроза. Девушки на Ильин день не распускали волос, иначе та, которая обронит хоть один, могла подвергнуться удару молнии.

Люди верили, что в этот день вся нечистая сила скрывается от Ильи, поскольку именно он считался их «истребителем». Народ на Ильин день выгонял всех животных из дома, так как именно в них чаще всего вселялись черти. Считалось также, что звери и рыба с красными глазами - нечистая сила.

Предметы роскоши также подвергались «гонению», поскольку в этот день не разрешалось обладать богатством. Грозы и молнии на Ильин день считались наиболее опасными. Народ даже боялся выйти на улицу. Считалось, что тот, кто в это время попадёт под удар молнии, обязательно окажется в раю.

Медовый Спас

Какой ещё очень важный день для православного народа выделял народный календарь? Приметы именно во время считались самыми достоверными. Этот важный день посвящён малому водосвятию. Именно 14 августа начинаются сбор мёда, его освящение и трапеза.

Люди верили, что в первый день Успенского Спаса необходимо обсыпать все углы в доме маковыми семенами, чтобы нечистая сила не проникла в жилище. Маковые головки стоило раскидывать вокруг хлева со скотом, чтобы ведьмы не наслали на животных болезни и не своровали молоко.

Яблочный Спас

В этот день (19 августа) народ собирался на гуляния, дети распевали песни, водили хороводы и дарили всем улыбки. На Яблочный Спас принято было срывать много яблок, освещать их, раздавать близким, нищим и больным.

Считалось, что до наступления праздника нельзя срывать плоды и уж тем более - вкушать их.

Люди верили, что в этот день наступают холода, журавли покидают родные края и улетают.

Успенье

Успенье - очень важный праздник окончания лета. Этот день отмечают 28 августа. Крестьяне посвящали Успенье окончанию жатвы и приветствию осени. Люди накрывали столы, приглашали гостей. Прихожане должны были преподнести в дар венок, сплетённый из колосков. Считалось, что именно он будет охранять и оберегать дом от несчастья и бедности.

Люди верили, что если уронить хоть одну крошку хлеба со стола, то это большой грех.

Народные приметы о погоде в этот день также соблюдались. Считалось, что погода в на Успенье должна быть ненастной, иначе на старое бабье лето (с 13 по 21 сентября) будет холодно.

Семён Летопроводец

Этот праздник отмечался 14 сентября и посвящался приближению холодной осени. В этот день крестьянами соблюдались обычаи и проводились обряды. Так, на Семёна Летопроводца необходимо было отмечать новоселье, разжигать костёр, совершать обряд пострига.

Считалось, что если в этот день ясная погода, то бабье лето будет тёплым, и наоборот. Много паутины? Осень будет долгой и сухой. Если в этот день улетают дикие гуси - стоит ждать ранней и холодно зимы.

Русский народный календарь. Покров

К торжеству Покрова Пресвятой Богородицы крестьяне старались закончить заготовку еды на зиму и собрать весь урожай. Народ верил, что если праздник провести весело, то жизнь будет лёгкой и беззаботной.

В этот день также завершался сбор последних плодов. Люди верили, что отлёт журавлей до наступления Покрова предшествует ранней и холодной зиме. Если в этот день ветер подует с востока, то зима также будет морозной.

Вот таким важным для крестьян являлся народный календарь. Приметы на каждый день соблюдались ими беспрекословно. Следует отметить, что и в наше время некоторые православные праздники отмечаются с особым размахом. Что ж, это говорит о том, что мы до сих пор ценим и уважаем традиции наших предков.

На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях, даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни, Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

Латинский термин «календаре» означал у древних римлян первые дни месяца, которые сопровождались магическими действами. В старину на Руси одновременно функционировало три календаря: гражданский, церковный, народный (аграрный). В аграрном календаре все было связано с солнцем, выделялись периоды зимнего и летнего солнцеворота, весеннего и осеннего равноденствия. В русском календаре им соответствовали:

В первый день сентября праздновали Семенов день, день Семена – летопроводца. Появился этот праздник с первых лет христианства на Руси и был посвящен памяти Семена Столпника. В этот день справляли новоселье. Если этот день приходился не на воскресенье, то с утра женщины делали основательную уборку, избавлялись от мух и тараканов. Интересен обряд похорон мух. Деревенские девушки ловили мух и комаров, помещали их в гробики – углубления в моркови, репе, свекле. Хоронили со всеми почестями, устраивали поминки. Вместе с похоронами мух и лето уходило. Наши предки встречали осень трижды: 1 сентября – первые осенины, в восьмой день – вторые, а третьи - на Вздвиженье, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла.

23 сентября – день Петра –рябинника. Ходили в лес, собирать ягоды. Девушки водили хороводы у рябины. В день Ивана Постного затевали артельную рубку капусты. В День святого луки – луков день – устраивали луковые ярмарки.

14 октября – Покров. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом на руках, и возвестила, что это спасительный покров, белое покрывало (омофор или мафорий Богородицы). Это межевой праздник между осенью и зимой. До Покрова – осень, за покровом – зима идет. Начинали играть деревенские свадьбы. К покрову- дню девушки ткут обыденную пелену. Затем эту холстину несли перед обедней на Покров к иконе покрова Пресвятой Богородицы. «Матушка Богородица! Покрой меня поскорея, пошли жениха поумнея!».

Начало ноября – зимний Кузьма и Демьян, в честь памяти святых бессребреников Космы и Дамиана. Сельские мужики почитали братьев как искусных кузнечных мастеров. В деревне этот день называли кузьминками, еще курьими поминками, т.к. ноябрь – время забоя кур. Для женщин наступало время заниматься пряжей. Кузьминками девушки начинали череду девичьих праздников. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, накрывали стол. Из соломы и сухой травы делали чучело, нарекали Кузьмою. На вечеринку приходили парни. Начиналась потешная свадьба. Неожиданно Кузьма умирал, тут же устраивали потешные похороны. Чучело укладывали в корыто, за селом его сжигали или топили в реке. При этом громко кричали, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу от деревни, чтобы она не мешала пережить долгую зиму. Веселье продолжалось до утра.

Живы существа Зима, Коляда, Авсень и Масленица. Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Первая половина зимних обрядов относится ко времени от Рождества до Крещения включительно.

25 декабря – Спиридон солнцеворот. В этот день жгли костры в честь солнца, а утром выходили за околицу и закликали солнце, скатывали с горы горящее колесо, которое символизировало разгорающееся солнце, которое вступило в предвесеннюю фазу.

Зимние святки – святочны период представляет собой смешение обычаев и языческих и христианских (воспоминание о Рождестве спасителя). К первым относятся гаданье, ряженые, древние обрядовые игры, ко вторым – славление или хождение детей и молодежи по домам с вертепом и звездой.

6 января – Сочельник. Был днем постной службы, весь день ничего не ели до первой звезды на небе. Обрядовой едой была кутья (сочиво) – жидкая каша из риса или ячменя с медом и изюмом. До рождества – постная, после – щедрая. В сочельник, перед тем, как приняться за кутью, ходили глядеть звезды, перед трапезой хозяин, взяв горшок в руки, трижды обходил с ним вокруг избы, открывал дверь и приглашал мороз в избу, пытаясь его задобрить. К этому дню пекли обрядовое печенье – коровки и козульки – изображения домашних животных и птиц. Вечером одаривали родных и знакомых.

В Сочельник, в канун Рождества и на Рождество, после утренней службы молодежь и дети начинали колядовать. Колядки – короткие песни, в которых славят Христа, хозяев дома, поздравляют с новым годом. Колядовщики носили с собой звезду на шесте, символизирующую Вифлеемскую звезду, возвестившую миру о рождении Христа. Выбирали мехоношу, который собирал дары, козульки, пироги, деньги и др.

13 января – новый год (старый), авсень. Вечер 12 января называли Васильевым вечером. Было принято колядовать, но колядки больше назывались авсенем, таусенем, усенем. Взрослые и дети ходят по домам, поздравляют хозяев с новым годом, и посыпают (обсевают) зерном. К авсеню в деревнях делают домашнюю колбасу, варят свиные ножки, раздают обсыпалам. Говорили, как встретишь новый год, так его и проведешь. Святочное ряженье – это народный маскарад. Маски, в глубокой древности, назывались личинами, харями. Первоначально ряженье не связывалось с колядованием, это был театр масок. Маски часто изображали животных. Ряженые ходили по домам, разыгрывали сценки, пели святочные песни. Святочные гаданья занимали важное место в святочных обрядах. С 18 века в основном гадали уже только девушки. Гадание сопровождали подблюдные песни.

Масленица – в народном календаре февраль называется сечень – отсекает зиму от весны. В конце февраля начинались отелы коров, появлялось молоко. «Пролилось маслице на дороге – уноси, зима, ноги». Масленица приходится на конец февраля – начало марта. Она не имеет точного срока, начинается за 56 дней до пасхи и длится неделю. Масленица – самый древний из славянских праздников. Возник задолго до принятия Русью христианства. Масленица была узаконена православной церковью – называлась сыропустной, сырной. Масленица состояла из трех частей: встречи в понедельник, перелома в широкий четверг, прощания в воскресенье.

Понедельник – встреча. Изготавливали соломенное чучело, рядили в мужское или женское платье, вокруг бегали дети с криками «Масленица приехала!».

Вторник – заигрыш. С утра молодежь выходила покататься с горя, угощали друг друга блинами.

Среда – лакомка. Тещи пекли блины и звали в гости своих зятьев, родню.

Четверг – широкий разгул, перелом. Массовое катание с гор на санях. Масленицу возили по деревне на телеге.

Пятница – тещины вечерочки. Зятья угощали своих тещ блинами.

Суббота – золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали своих родных на блины. В селах строили снежные крепости, сельчане делились на две группы: одни защищали крепость, другие пытались ее взять.

Воскресенье – проводы, прощенный день. Прощались с масленицей. Сжигали ее чучело на площади, пепел рассыпали по полю и пели весенние заклички. Люди просили друг у друга прощение и целовались в знак прощения. День назывался прощенным или целовальником.

В течение всей недели главное угощение блины, символ солнца.

На Руси в разных регионах весну встречали в разные дни. Большинство весенних обрядов имеет языческое происхождение, они устраивались на переломе времен года в честь богини смерти Мораны. Астрономическое начало весны 21 марта. В южных регионах весну встречали 1 (14) марта, на Евдокию (Авдотью) Плющиху. Говорили: какова Евдокия, таково и лето. В северных регионах весна начиналась с Василия капельника (20 марта). Но пик всех обрядов приходился на 22 марта в день сороки …сорока мучеников. Славяне верили, что в этот день из теплых стран на Русь пробираются сорок разных птиц и к началу праздника пекли обрядовое печенье в виде птиц. Печеных жаворонков дети насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки, пели заклички- веснянки. Птичек съедали, а головки скармливали домашней скотине или бросали в поле и приговаривали к хорошему урожаю.

Первое апреля – обычай обманывать существовал не только в Европе, но и на Востоке. В России этот обычай был известнее со времен Петра 1.

Красная горка – с этого праздника начинаются хороводные игры на горах, катание на качелях, играются свадьбы. Праздновался он сразу после святой недели (пасхальной), на Фомино воскресенье. На Красную горку закликали весну хороводными песнями, закличками. Рано утром молодежь выходила на пригорок. Обращаясь на восток, хороводница говорила заклинания, входила в круг с хлебом и с красным яйцом и пела песню- зазывалочку. Зазывали весну и по-другому: соломенное чучело на шесте, устанавливали на горке, вокруг него пели песни, а потом садились вокруг горки и угощали друг друга яичницей. А вечером сжигали чучело с песнями и танцами. В этот день невесты и женихи выходили погулять в праздничных нарядах на Красную горку. Высматривали будущих женихов и невест. Местами существовал обычай, позволявший парням в честь матери- сырой земли обливать водой приглянувшихся им девушек. Кто обольет которую, тот за нее и должен посвататься.

Радуница – после Красной горки в понедельник отмечался день Радуницы (Радунец, Радованец, Радовница). Церковная Радуница начинается во вторник. Праздник связан с культом предков. Ходили на кладбище, поминали усопших, гуляли и пировали за упокой родителей, что имело смысл непосредственного и радостного общения с оживающими весной родичами. В некоторых центральных губерниях поселяне прогоняли смерть из своего села. В полночь девицы выходили с метлами, кочергами, косами и гоняли по полю смерть. В поволжских губерниях женщины на ночь оставляли на столе кушанье для покойных родителей. На радуницу обкладывали могилы родителей красными яйцами. Сюда же приходили женихи и невесты испрашивать благословления у покойных родителей, и в знак обета клали на могилы красные яйца.

Семик – отмечался на седьмой четверг после Пасхи. Эту неделю называли русальной или зеленые святки. Русальная потому, что в Величальную субботу, накануне Троицына дня, по ржи с приговорками бегают русалки. Считается, что с зеленой недели русалки обитают в лесах, завлекают людей. В четверг Троицыной недели девушки и женщины не работали, клеили венки и бросали венки в лес, чтобы русалки добыли им суженых. Дома крестьяне украшали крыльцо зеленью, цветами, березовыми веточками. Символическим центром праздника была береза. В 1-ю половину русальной недели девушки шли в лес выбирать березки для будущего обряда. А в семик девушки толпой шли их завивать (заплетать ветви в венок). Березку украшали лентами, бусами, загадывали желания. Плели венки из березовых веток, надевали на голову. Венок- символ любви и супружеских уз. С собой в лес девушки несли угощенье и непременно яичницу. Интересен обряд кумления. Девушки связывали ветви двух рядом стоящих берез и, проходя через эти ворота, обменивались крестиками или платочками, клялись друг другу в дружбе. После этого девушки считались кумами – самыми лучшими подругами. Затем приходили парни, начинались хороводы и песни. Украшенную березку или ее ветви вечером несли в село.

Троица – продолжение Семика. В воскресенье девушки возвращались к завитым березам и смотрели: завял венок – не сбыться задуманному желанию, зелен – все хорошо будет. После этого березку развивали, ибо береза проклянет ту, которая забыла это сделать. Троица справлялась в седьмое воскресенье после Пасхи. В этот день по всей Руси обязательными были семейный каравай, хороводные игры, и вновь завивание березки, плетение венков. Если сплетенный венок засыхал – болезнь, смерть, или замуж, зеленый - продолжение девичества. В Троицын день бабка –позыватка сзывала девушек на гульбище. Хороводница с караваем в руках выходила на улицу и запевала зазывную песню. Украшенные венками парни и девушки разыгрывали хороводы, потом играли в горелки. Семейный же каравай – это отголоски древних русских обрядов. Хороводницы раздавали каравай по богатым семьям, его засушивали в сухари и хранили на свадебный обиход. Эти сухари замешивались в свадебный каравай на счастье молодых. В степных поволжских селениях Троицкое гулянье считается последним праздником весны. Крестные посылали крестникам каравай и выкрашенные в желтый цвет яйца. Девушки дарили друг другу ленты и менялись кольцами.

Крещение кукушки- в самом начале лета девушки шли в лес, выбирали кума и куму, надевали крестик на живую кукушку или траву с тем же названием, клали их на разостланное полотно, садились вокруг, менялись крестами, целовались, ели яичницу и пели. Другой вариант: девушки собирали траву кукушкины слезы, плели из нее человеческую фигуру с головой кукушки, рядили в сарафанчик, надевали крестик, сажали на березу и устраивали трапезу. На троицу совершался обряд раскумления, девушки возвращали друг другу вещи, которые обменяли три дня назад. Кукушку снимали с дерева и устраивали похороны. Кое-где существовал обряд молчаливой воды. Бросив венки в воду, девушки шли домой молча до самых ворот, иначе желания не сбудутся.

Проводы русалок – по древним воззрениям русалки – души младенцев, умерших некрещеными, и утопленниц. Чтобы русалки не вредили людям – им дарили рубашки, полотна, гребни. Следующее за троицыным днем воскресенье слыло русальным заговеньем, а понедельник – провожанием русалок. В этот день вечером девушки с песнями сходились в назначенном месте, стояли на углах улиц. С собой несли чучело русалки, водили хороводы и плясали с чучелом в руках. Потом девушки разъединялись на две группы: оборонительную, наступательную, пытаясь забрать русалку и, соответственно, защитить ее. Обливали друг друга водой. Затем на берегу реки, или за селом разрывали чучело, разбрасывали по полю или бросали в воду.

Похороны Костромы- в основе похорон лежит представление об умирающем и воскресающем боге растительности. В 19 веке с Костромой разыгрывались большие представления. Из всяких сорных трав (костры) делали чучело, одевали – наряжали под величальные песни. Потом несли к реке, где участники разбивались на две группы, стараясь отбить друг у друга Кострому. В сутолоке Кострому топтали ногами, срывали лохмотья, бросали в реку и оплакивали. Затем всю ночь плясали и пели в честь Костромы.

Ивана купала – отмечаются в июле. Иван Купала у древних славян считался богом земных плодов. В ночь с 6 (Аграфена Купальница) на 7 июля выходили всем селом за околицу. Разжигали купальный костер. Еще с вечера девушки толкли ячмень, варили мирскую кашу. Пока каша варилась, водили хороводы. Пары прыгали через костер, ко перепрыгнет – будет сильным и крепким. На Ивана Купалу (7 июля) обливались водой и устраивали ночные купания, считалось, что они дают целебную силу. После купания накрывали общий стол. В эти дни собирали лекарственные травы, искали цветок папоротника.

Августовские праздники – первый день августа на Руси считался указчиком осени – дождь с утра – не жди добра, осень будет вся мокра. Август зовут соберихой, припасихой.

Медовый Спас, Яблочный Спас, Спожинки – три основных праздника.

Медовый Спас – земледельческий праздник, первый спас – первый сев! Ломали первый мед на пчельниках. В других местах называли макавеями, поскольку приходило время собирать мак.

Второй Спас – яблочный, или Спас преображения. К этому времени поспевают яблоки, считалось грехом есть какие –либо плоды до второго Спаса. В старину на второй Спас собирался хоровод молодежи и направлялся в поле. На пригорке любовались закатом солнца, вели беседы и пели песни, которыми провожали солнце на закат и на зимний покой.

Третий Спас – праздновался в День Успения Богородицы и назывался Спожинки. До Успения полагалось успеть сжать последний сноп в поле. На Спожинки по деревням устраивали мирскую складчину, варили братское пиво и пекли пироги, пировали успенщину.

АННА НЕКРЫЛОВА

ТРАДИЦИОННЫЙ

КАЛЕНДАРЬ

НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ И ДЛЯ КАЖДОГО ДОМА

АЗБУКА-КЛАССИКА

Традиционный русский календарь

Слово «календарь» восходит к латинскому «calendae» (первый день месяца), а оно, в свою очередь, - к глаголу «саlаге», что означает «выкликать»: в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.

Вообще же календари создавались независимо от Древнего Рима, задолго до и после него в разных уголках земли, ибо потребность измерять время возникала у всех народов, как только осознавалась периодичность явлений природы (смена дня и ночи, времен года). Нет нужды доказывать, что упорядоченный счет времени, с одной стороны,- итог длительной эволюции человеческой мысли, наблюдений и опыта, с другой - необходимое условие для дальнейшего развития цивилизации.

Славяне не были исключением. Им тоже пришлось осваивать способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими единицами - от понятий «век», «эпоха» до обозначения частей суток (день, ночь, утро, вечер, полдень и пр.).

Славянские народы с древности были земледельцами. Конечно, встреча­лись среди них и превосходные охотники, и отважные рыбаки, которых не пугали стихия и мощь русских рек, северных морей, огромных озер. Немало было на Руси искусных ремесленников и мастеров, гениальных зодчих, иконописцев, музыкантов; славилась наша земля своими первопроходцами, воинами, мудрыми государственными деятелями, великими подвижниками Церкви, создателями произведений устной и письменной словесности и т. д. И все-таки основным занятием восточных славян, и русских в том числе, на протяжении многих столетий было земледелие. Потому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носили земледельческий характер, от­ражали мировоззрение земледельца.

Практически до начала XX века подавляющее большинство русского населения, включая поместных дворян и жителей уездных городов, смотрело на окружающий мир глазами крестьянина, разделяя его точку зрения на природные явления, годовой и суточный циклы, на место и роль человека в космоприродном универсуме, на взаимоотношения людей с миром животных и представителями мира «запредельного» (обитателями «того света» и всякого рода нечистью), почитая «крестьянских» святых и осмысляя праздники церковного календаря с позиций земледельца.

Народный календарь русских складывался постепенно, вбирая в себя на­капливаемые веками и поколениями знания природы и закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, закреплявшиеся в традиции нормы поведения, обряды и обычаи, богатейшее фольклорное наследие, особое отношение к вещам, в которых видели не только практическую сторону, но и духовное начало. Книга построена на материале XIX-XX веков, наиболее достоверном и собранном в большом количестве. Этот материал убеждает, что крестьянский календарь представлял собой своеобразный дневник и энциклопедию крестьянского быта с его праздниками и буднями.

Жизненный уклад земледельца определялся в первую очередь сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Русский аграрный календарь при этом ориентировался не на точные астрономические даты (зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия), а на многовековые наблюдения за природными явлениями и на церковные праздники, наиболее близкие к указанным датам.

Важность этих четырех сроков подтверждается тем, что каждый из них у разных народов в разное время мог быть и действительно был днем (периодом в несколько дней), с которого исчислялся Новый год.

С принятием на Руси христианства (988 г.) на исконно земледельческий календарь накладывается система церковного времяисчисления. Жизнь православного населения стала определяться святцами, закрепившими за днями годового круга церковные праздники и даты чествования святых.

Если земледельческий календарь изначально был ориентирован по солн­цу, то церковный - по луне. В результате совмещения календарей получилась двойная система отсчета времени, появились праздники «подвижные» и «неподвижные». Основная масса праздников и дней поминания святых строго закреплена за определенными датами, отмечается из года в год в одни и те лее дни. Главный же христианский праздник - Светлое Христово Воскресение (Пасха), по традиции, сложившейся еще в Древней Иудее, приходится на разные дни, поскольку вычисляется по весеннему полнолунию. Состоявшийся в 325 году I Вселенский Собор постановил праздновать Пасху в первое воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием. В зависимости от Пасхи устанавливаются сроки празднования таких больших праздников, как Вербное воскресенье (предшествует Пасхальному), Преполовение (25~й день по Пасхе), Вознесение Господне (40-й день), Троица (50-й день, или 7-е воскресенье после Пасхи), Духов день (понедельник, следующий за Троицей), а также время начала Великого поста (за семь недель до Пасхи), Масленицы и Петровского поста (начинающегося через неделю после Троицы и длящегося до дня памяти святых апостолов Петра и Павла - 12 июля / 29 июня).

Надо сказать, что практически до XVI века на Руси существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. В Древней Руси встреча Нового года приходилась на начало марта. С XIV века Церковь пыталась перенести начало года на 1 сентября, но официально (для всех слоев населения) эта дата была узаконена лишь в 1492 году (7000-й год от Сотворения мира).

Спустя два века Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, что привело к любопытному казусу: 1699 год в Российском государстве продолжался всего четыре месяца (сентябрь - декабрь). 1700 год, а за ним и новое, XVIII столетие, стали для россиян началом новой эпохи. В силу разных обстоятельств Петр I, переведя стрелки часов и дней на европейское время, принял юлианский календарь, из-за чего к XX веку Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный - григорианский календарь 2 . Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, а в нашу жизнь вошло понятие «нового стиля» и обозначение дат двумя цифрами - «по-новому» и «по-старому» (к примеру, Полтавскую битву мы датируем 8 июля / 26 июня, а революцию 1917 года называем Октябрьской, хотя годовщины ее справлялись 7 ноября, и т.д.).

Вынужденный пересчет времени оказался особенно значимым для народного календаря, поскольку все даты «передвинулись» почти на две недели и нарушилась привычная, когда-то строгая и логически оправданная соотнесенность праздников и дней поминовения святых с определенными датами и с трудовой деятельностью крестьян. Так, многие важные церковные праздники приходились на первые числа месяцев, и с этим связывалось понятие начала, выхода на новые жизненные рубежи, на следующие трудовые циклы. 1 октября (а не 14-го, как это считается теперь) отмечался Покров Пресвятой Богородицы, а с ним - начало зимнего периода, ознаменованное целым рядом ритуалов, главная цель которых - правильным, благополучным началом обеспечить дальнейшее течение жизни. Магия начала давала о себе знать и в другие первые числа: 1 марта - день святой Евдокии (по-народному, Авдотьи-весновки) сохранял память о старинном Новом годе, отчего был буквально переполнен приметами, метеорологическими наблюдениями, столь важными для земледельца. Начало месяца освещало особым светом дни Кузьмы и Демьяна (1 июля и 1 ноября - летние и зимние Кузьминки), Семёна-летопроводца (1 сентября, открывавшее прежний Новый год) и т.д.

Двухнедельный сдвиг поневоле внес путаницу в привычную соотнесенность сельскохозяйственных работ с определенными днями церковного месяцеслова, с именами святых, поминаемых в эти дни. Если раньше день Иоанна Богослова приходился на 8 мая, когда начиналась подготовка пашни под сев пшеницы, отчего и сам святой получил прозвание Иван-пшеничник, то по новому стилю - 21 мая - пахота уже завершалась. Перестало оправдывать себя в понятии земледельца и соединение Успения Богородицы с дожинками - окончанием жатвы, поскольку праздник отмечался уже не 15, а 28 августа. Наконец, возникло такое «странное» явление календарной культуры XX века, как двойной Новый год: мы отмечаем его 1 и 14 января. Дело в том, что молодая советская власть не решилась изменить дату Нового года, она - единственная! - оказалась непередвинутой, и год по-прежнему начинается 1 января. Однако это привело к тому, что «новый» Новый год «выпал» из святочного цикла, который открывался (и сейчас открывается) Рождеством Христовым и завершался Крещением Господним. Эти праздники были соответственно перенесены с 25 декабря на 7 января и с 6 на 19 января, так что, отмечая «старый» Новый год, мы поддерживаем древнюю традицию соотнесения его с днем святого Василия Кесарийского, приходящимся прежде на 1 января, а нынче на 14, то есть сохраняем старое расположение Нового года в пределах Святок по отношению к Рождеству и Крещению.

В течение веков менялись не только сроки отсчета Нового года, но и названия месяцев. Современные наименования отразили различные эпохи и культурные влияния. Прежде всего это заимствованные официальной культурой латинские названия месяцев, часть которых восходит к существовавшему в Древнем Риме счету месяцев с марта: отсюда сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь, означающие, соответственно, седьмой, восьмой, девятый и десятый месяцы, что не совпадает с нынешним их порядковым номером в годовом круге. Часть названий месяцев сохраняет посвящение их каким-либо богам римского пантеона: январь - богу Янусу, март - богу войны Марсу, май - богине Майе, июнь - богине Юноне. Июль и август названы в честь знаменитого римского полководца и императора Гая Юлия Цезаря (Кесаря) и императора Октавиана Августа. Этимология фев­раля и апреля до сих пор вызывает споры: одни исследователи считают, что февраль был посвящен богине Фебрис или богу Фебру, а апрель - Вене­ре-Афродите через этрусский вариант ее имени; другие полагают, что фев­раль (или слово, от которого произошло это название) обозначал когда-то великую искупительную жертву, совершаемую в конце года, а апрель восходит к латинскому глаголу арепге - открывать.

Традиционный русский календарь сохранил народные названия месяцев, многие из которых не нуждаются в переводе на современный язык (январь - перезимье, февраль - бокогрей, март - проталъник, апрель - снегогон, цветень, май - травник, июнь - хлеборост, июль - макушка лета, август - разносол, сентябрь - хмурень, октябрь - листопад или свадебник, ноябрь - полузимник, декабрь - студень), другие же требуют объяснения, поскольку в них нашли отражение традиционные, нынче практически забытые виды деятельности (апрель - березозол, потому что в этом месяце заготавливали березовый сок); либо они представляют собой древнерусские или диалектные слова, вышедшие сейчас из употребления (август - серпень, от старинного орудия женщин-жниц - серпа; июль - сенозарник, косень, так как шла заготовка сена; август - жнивенъ, от главного занятия - жатвы; ноябрь назывался груднем или грудным - от земли, замерзшей грудами, и т. д.).

Как бы ни менялись официальные сроки начала года, народное сознание по-прежнему за основные годовые вехи принимало периоды зимнего и летнего солнцеворотов - время от Спиридоньева дня (25 /12 декабря) до Рождества Христова и от Аграфены Купальницы (6 июля / 23 июня) до Петрова дня (12 июля / 29 июня); а также середину марта (Сороки - Благовещение) и первую половину сентября. Семён-день, отмечаемый раньше 1 сентября, и в XIX веке сохранял черты, напоминавшие о бывшем сентябрьском Новом годе. Определение этого дня - «Семён-летопроводец» - понималось если не как завершение года, то как очень существенный отрезок в хозяйственной деятельности (проведение и окончание жатвы, пора сбора урожая). Напомним, что слово «лето» имело два значения - «время года» и «год» (ср.: столетие, летоисчисление, летописец).

Приводимый в книге материал показывает, насколько важными представлялись крестьянину эти сроки. Большое количество примет, пословиц, всякого рода запреты и наставления, особые правила поведения, пронизанность обрядами и обрядовым фольклором, игры, пляски, развлечения молодежи, ритуальная пища - такова насыщенность наиболее значимых моментов аграрного года.

Разумеется, крестьяне, придерживаясь сложившейся системы календаря, никогда не абсолютизировали его, ибо хорошо знали - год на год не приходится и календарным теплом сыт не будешь. Так что святцы служили скорее надежным ориентиром, чем жестким графиком проведения тех или иных работ в поле, огороде, лесу и т. д.

В определении сроков и продолжительности времен года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Поворотные точки солнечного движения по небесной сфере делили год на четыре примерно равные части, но в сознании земледельца эти отрезки не полностью совпадали с календарными временами года. Для большинства районов России самым длинным сезоном оказывалась зима. «Народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировавший на происходящие перемены, прак­тическими мероприятиями откликался на ощутимое наступление зимы. Ему не было дела до того, что по календарю осень длится три месяца. Холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы» 3 .

Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки и обработки урожая - примерно от Ильина дня (2 августа / 20 июля) до Покрова (14/1 октября). Собственно лето - это короткое время созревания хлебов: с Ивана Купалы до Ильина дня или до Первого Спаса (14/1 августа), реже до Успения Богородицы (28 /15 августа). Весну призывали в марте, а началом ее считался Егорьев день (6 мая / 23 апреля) - Егорий весну открывает.

Помимо четырех годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточ­ные периоды: пролетъе (поздняя весна - раннее лето), бабье лето (конец лета - начало осени), осенины (середина сентября), позимъе (начало зимы, обычно октябрь) и др.

В советское время общим местом стало утверждение, что восточно­славянский земледельческий календарь сформировался на основе трудовой практики крестьян и «только формально, по отмечаемым именам, связан с церковными святцами. Имена святых подчинились труду и быту крестьянина; иконописные лики христианских житий исчезли, оставшись чуждыми трудовой жизни с ее борьбой за урожай, борьбой, дающей опыт и обеспечивающей существование человека» 4 .

Отчасти это справедливо. Но сведения о жизни, верованиях, мышлении крестьян доказывают, что святцы оказались нужны аграрному календарю, они помогли превратить свод знаний земледельца в стройную и удобную систему времяисчисления. Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт земледельца и которая естественно вобрала в себя традиционные обряды и праздники.

Русская Церковь, как известно, на протяжении веков боролась с язычеством, прежде всего с обрядами, праздниками и игрищами как наиболее красноречивыми и массовыми проявлениями языческого начала. Однако ни гонения, ни проповеди, ни государевы указы не привели к ожидаемому результату. Старинные обычаи и традиции, отражавшие мифологический, дохристианский взгляд на мир, на землю, на человека, соответствовали практическим и духовным потребностям земледельца и потому не исчезли под натиском христианской религии, а, растворившись в ней, одновременно по­глотили ее, образовав нечто новое - бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.

Народный календарь, каким он дошел до нас в записях трех предыдущих столетий, демонстрирует такое соединение языческого и христианского начал, которое правильнее было бы назвать слиянием, а не двоеверием. Народное православие не есть механическое соединение двух мировоззре­ний, когда сравнительно просто вычленяются элементы языческие и христианские. Перед нами явление, скорее напоминающее необратимую химическую реакцию, где в результате соединения двух веществ получают третье, со своими, только ему присущими свойствами.

Народные (языческие, неофициальные) праздники естественно вбирали в себя церковные или подчинялись им, поскольку, как первые, так и вторые, базировались на сходном миропонимании. Тема жизни и смерти, постоянный переход из одного состояния в другое, возрождение и воскресение через смерть, гибель, сожжение, зарывание - главенствующие темы церковной и народной культур.

Христианские праздники, в свою очередь, относительно легко поддавались бытовому и трудовому осмыслению, ибо большинство из них имело «языческое происхождение». «Разница между обрядами и обычаями, с которыми церковь вела борьбу, и теми, которые она насаждала, есть разница не по существу их исконного значения и смысла»,- утверждал В. Я. Пропп. И добавлял: «Русская церковь, запрещавшая Святки, Масленицу, Семик, Купалу и другие праздники, преследовала то мировоззрение, из которого она родилась сама» 5 . Поэтому крестьянину не составляло особого труда пере­толковывать церковное учение в желательном для себя смысле. Кстати, подобным образом тот же земледелец поступал и с языческими верованиями, имевшими разное происхождение и разный первоначальный смысл. К этому следует добавить, что вплоть до XX столетия в народ проникало не чистое богословие, не из подлинных и полных церковных книг грамотный крестьянин и даже сельский священник черпали сведения о христианском учении - деревенская Русь довольствовалась обычно пересказами «для народа», адаптированными, упрощенными изданиями. И все же вера глубоко проникла в народ, стала его духовной потребностью. Не было русских го­родов и сел без храмов, даже в самой маленькой, глухой деревеньке обязательно была часовня. В любом доме передний угол занимали иконы, перед которыми молились, благословляли на брак, при уходе на войну и пр. Трудно переоценить тот вклад в историю, судьбу и культуру России, который внесли монастыри, бесчисленные скиты, пустыни. Из русского право­славного люда вышли великие подвижники - святители, иноки, мученики, страстотерпцы - просветители, летописцы и историки, богословы, творцы бесценных произведений Словесности и поистине божественной музыки, высочайшего русского певческого искусства, стратеги и политики, и главное - предстатели пред Богом за Русь, за всех соотечественников.

Русская жизнь немыслима без звона колоколов, без икон и зажженных свечей, без молитв и церковных книг, без обыденных и торжественных служб в храмах.

Однако, повторим, крестьянину надо было в первую очередь заботиться об урожае, о здоровье своей семьи и скота, о передаче опыта подрастающему поколению, и все в его буднях и праздниках подчинялось этой главной цели, истолковывалось с точки зрения земледельца. О такой особенности крестьянского ума ярко и правдиво писал еще в XIX веке Глеб Успенский - большой знаток народных обычаев, традиций, нравов. Цикл его очерков под характерным названием «Власть земли» включал и рассказ о земледельческом календаре, где рассматривались народные приметы - прекрасный образец «земледельческой мысли» крестьянина. Сравнивая календари «для господ» и народный месяцеслов, Г. Успенский отметил: «Без перерыва на целый год, вплоть до будущего Крещения,- у господ идут: взятие, покорение, одоление и т. д., а у крестьян - „На Трифона звездно - весна поздняя", „На Евдокеи снег - урожай". <...> „На Благовещение дождь - родится рожь, мороз - урожай на грузди, гроза - к теплому лету и орехам, мокро - к грибам". <...> „Коли на Юрья березовый лист в полушку, на Успенье клади хлеб в кадушку", „Если на Николу заквакают лягушки - хорош будет овес", „На Луку полуденный ветер - к урожаю яровых". Святые и чудотворцы также переведены на крестьянское положение: святой апостол Онисим переименован в Онисима-овчарника, Иов-многострадальный - в Иова-горошника; святой Афанасий Великий, архиепископ Александрийский, имя которого „нераздельно соединено с историей христианской Церкви в IV веке, так как он один из самых ревностных защитников благочестия против лжеучения Ария", переименован просто в Афанасия-ломоноса, потому что около дня его имени, 18 января (31 января, по новому стилю.- А. Н.), бывают самые страшные морозы, от которых кожа слезает с носа»

Г. П. Федотов в исследовании о русских духовных стихах приводит отры­вок из «Песни богоносцев» с перечнем святых, покровителей сельского труда:

Попаси ж ему, Господь Бог,

Хлор (Флор), Лавёр, лошадок,

Власий коровок,

Настасей (Анастасий) овецек,

Василий свинок,

Мамонтий козок,

Терентий курок,

Зосим Соловецкий пцелок 7 .

Принято считать, что человек в давние времена ощущал себя беспомощным перед непознанной природой, был в полной зависимости от окружающего мира. Это верно лишь отчасти. Традиционное мировоззрение выработало свое, забытое нами, отношение к природе и всем ее силам, явлениям, живым существам. Надо признаться, отношение это было куда более гуманным, справедливым и даже рациональным, нежели нынешнее сугубо утилитарное обращение с „природными ресурсами". Природа для человека традиционной культуры - не неодушевленный объект, не бездушный ма­териал или сырье, а субъект, участник диалога, с которым установлена особая договорная система. Мир людей и мир нечеловеческий (природный, а также созданный фантазией) не разделены непроходимой стеной, они готовы и вынуждены к разного рода контактам. Чтобы такие контакты не причиняли зла, не оборачивались бедой, необходимо соблюдать определенные правила общения, в основе которых лежит идея обмена. Суть подобных представлений состоит в том, что «сфера чужого (силы природы) обеспечивает человеку условия для его жизни и занятий; дает человеку урожай, зверей и рыб. В обмен на это человек делится со своими покровителями частью получаемых благ. Не случайно столь распространены были всевозможные жертвоприношения по самым разным поводам: удачная охота, испрошение урожая, дождя при засухе и т. п. Логика здесь довольно простая: если случится неурожай или падеж скота, то это означает, что одна из сторон нарушила условия договора. Поиски причины приводят к тому, что виновниками нарушения признаются либо люди, либо духи-покровители. В первом случае следует загладить свою вину с помощью дополнительных жертв. Во втором - нужно заставить партнера с помощью магических средств выполнять условия договора. С этой целью совершались специальные обряды» 8 .

Религиозное сознание, противопоставившее себя архаическому мышлению, не признавало такой двусторонней, договорной связи, настаивая на безусловном подчинении человека высшей силе. Тем не менее и оно разделяло убеждение в существовании двух миров, настаивало на необходимости и неизбежности контактов между ними. В реальности человеку традиционной культуры, как мы знаем, были присущи оба типа сознания (религиозное и языческое), и это многое объясняет в мировоззрении и жизненном укладе русского крестьянина.

Зависимость от природы заставляла земледельца тщательнейшим образом изучать окружающий его мир, отмечать мельчайшие подробности случайностей природы, улавливать закономерности и связи одних явлений с другими. Это вылилось в целый свод правил, примет, тонких и верных наблюдений, знать которые не грех и сегодняшнему сельскому жителю, да и не только ему.

Если галки большой стаей летают - к ненастью, садятся высоко на деревьях - к морозу, низко - к оттепели.

Пора пахать, когда гром гремит, лес в листву одевается, жаворонок запел, а водяные лягушки начинают квакать.

Пока лист с вишневых деревьев не опал, сколько бы снегу ни выпало, зима не наступит, оттепель сгонит снег.

Круги около солнца или месяца зимою предвещают продолжительные метели с морозами и т. д.

Зоркий крестьянский глаз подмечал все, детальность наблюдений и, со­ответственно, примет поражает современного человека. Скажем, о наступлении в конце сентября морозов, которые могут повредить картофель, свеклу и другие огородные овощи, узнавали по таким признакам: пролет диких гусей, сбор в стаи мелких птичек, а также ясный блеск месяца, рога которого принимают острую форму после новолуния, малые и низкие облака, плывущие на север. «Воронежские губернские ведомости» середины XIX века, опираясь на опыт местных крестьян, советовали, как, когда и какую озимую рожь нужно сеять. Вот небольшой отрывок из этой подробнейшей инструкции: «Посев ржи следует соображать с посевом и урожаем гречи. Если греча раннего посева уродится хорошо, то и рожь должно сеять рано, и наоборот. <...> Рожь сеять должно в первой, во второй или в четвертой четверти августа месяца, смотря по погоде: ежели жаркое и сухое лето, то сеять рожь под соху, в начале сентября или в исходе августа; в дождливое холодное лето сеять рожь ранее в августе. Степную землю нужно засевать поздно, и тем позднее, чем обильнее на ней растет трава. Через сколько дней после Рождества Христова случится иней, через столько же дней после Успения св. Анны можно сеять озимый хлеб. Недозрелая рожь вовсе на семена не годится. На тяжелой или мокрой почве сеять, если возможно, старую рожь, рано, за неделю до Лаврентия , пока земля суха и дни долги...». Крестьяне Краеноуфимского и Камышловского уездов Екатеринбургской губернии судили о будущем урожае основных сельскохозяйственных культур по «поведению» и состоянию деревьев: «Зе­леный сосняк предвещал урожай овса, длинные шишки на осине - урожай ячменя, шишки на елях - урожай гороха, много рябины - хороший лен, большие шишки на березах - урожай пшеницы, обильный урожай черемухи - плохой урожай ржи» 10 .

Знание природы и жизненный опыт выливались в пословичные выражения, которые зачастую приобретали второй, обобщенный смысл:

Что посеешь, то и пожнешь. Время дороже золота. Спустя лето по малину не ходят. Всякое семя знает свое время. Случается такой год, что в нем семь погод.

Всяк Еремей про себя разумей: когда сеять, когда жать, когда в скирды метать.

Приметам, знаниям, передаваемым из поколения в поколение, установив­шимся правилам народ доверял больше, чем застывшим данным календаря.

Кто по календарю сеет, тот редко веет. Не примечать - и хлебушка не едать. Без примет ходу нет. Обычай старше закона.

Знакомясь с устным народным календарем, не перестаешь удивляться поразительному соседству в нем самых тонких наблюдений, точных знаний и нелепых (с нашей, сегодняшней точки зрения) суеверий, основанных на случайном сходстве явлений или на простом созвучии слов. Невероятно переплелись в нем трезвый практицизм и высокая поэзия, явь и фантазия, привычка к тяжелому труду и бесшабашная удаль; скромность, целомудрие и праздничный разгул.