Символ праздника - самое интересное в блогах. Рождество Христово (трдиции и символы праздника)

Современные споры о предметном поле геополитики во многом предопределены тем, что формирование геополитики происходило в середине XIX в. параллельно с развитием политической географии, что способствовало отождествлению этих наук. Однако, если соблюдать историческую точность, следует подчеркнуть: политическая география появилась на несколько десятилетий раньше геополитики, а ее основоположником был глава немецкой «органицистской школы» Ф. Ратцель (1844-1904), чей главный труд так и назывался - «Политическая география» (1897).

Для того чтобы разрешить продолжающийся по сей день научный спор по поводу того, чем отличается политическая география от геополитики, необходимо разобраться в предметном поле каждой из этих наук, что предполагает обращение к трудам самих основателей этих дисциплин. Так, Ратцель подчеркивал, что политическая география призвана изучать государства как живые организмы, «укорененные в почве». Он видел в государствах пространственные явления, управляемые и оживляемые этим пространством; описывать, сравнивать, измерять их должна география.

Для политической географии наиболее важными характеристиками государств являются размеры, местоположение и границы; далее следуют типы почвы вместе с растительностью, ирригация, соотношение с морями и незаселенными землями. Но создает страну не только география. Согласно Ратцелю, необходимо добавить к географическим факторам «все, что человек создал, все, связанные с землей воспоминания», только тогда географическое понятие превращается в духовную и эмоциональную связь жителей страны и их политической истории.

Так в рамках политической географии создавалась методология описания и исследования государств как пространственных организмов. Важное значение имело и то, что возникновение политической географии во многом было связано с завершением эпохи Великих географических открытий. Существовала реальная потребность в том, чтобы систематизировать и упорядочить большое количество новых географических и политических объектов в Старом и Новом Свете, создав тем самым новую политическую картину мира. Многие исследователи именно этим объясняют регистрирующий характер новой науки. К. Хаусхофер критически заметил, что политическая география гораздо больше удовлетворялась, хотя и не должна была удовлетворяться, чисто регистрирующей работой.

Сравнение терминов «геополитика» и «политическая география»

Следует обратить особое внимание на то, что введение в научный оборот термина «геополитика» произошло на 20 лет позже введения термина «политическая география» - в 1916 г., когда вышел в свет главный труд шведского ученого и политического деятеля Р. Челлена (1864-1922) «Государство как форма жизни». В его интерпретации геополитика - наука прежде всего политическая, часть политологии, ее основной раздел. Челлен так определил предмет геополитики: «Это - наука о государстве как географическом организме, воплощенном в пространстве» 1 . Особым образом была определена цель геополитики - осознание неизбежности территориального передела мира для развития государств, поскольку пространство уже разделенного мира можно отвоевать лишь силой оружия. Все это предопределило политические и военно-политические акценты новой науки.

Важно сравнить определение Челлена с дефиницией политической географии, данной Ратцелем. На первый взгляд чувствуется тесная взаимосвязь, общее направление мыслей обоих ученых. Челлен и не скрывал, что развивал свои геополитические идеи, отталкиваясь от работ Ратцеля, которого называл своим учителем. Однако, если посмотреть глубже, можно увидеть серьезные различия между политической географией и геополитикой: политическая география (будучи преимущественно географией) делает основной акцент на географических факторах, тогда как геополитика (будучи преимущественно политикой) концентрируется на политических процессах и объектах в пространстве.

Дальнейшее развитие геополитики позволило ученым впоследствии во многом дополнить и уточнить определение предметного поля своей науки. Известный немецкий геополитик К. Хаусхофер видел предмет геополитики как «взаимоотношения между окружающим человека пространством и политическими формами его жизни». В его интерпретации геополитика - географический разум государства, она имеет своей целью придание направления политической жизни в целом. Тем самым она выступает как искусство руководства практической политикой.

Представляют интерес размышления о предмете геополитики другого известного немецкого ученого - О. Мауля, который указывал на важные динамические аспекты этой науки. Согласно Маулю, предметом геополитики является государство не как статическая концепция, а как живое существо; она исследует преимущественно отношения государств в пространстве. Если политическая география изучает государство как явление природы, описывает его статически с точки зрения размера, формы или границ, то геополитика описывает его динамически - взвешивая и оценивая конкретную современную политическую ситуацию. С этой точки зрения геополитика обращена в будущее, тогда как политическая география связана с прошлым.

Важные отличия двух наук были отмечены современным американским ученым Л. Кристофом, который обратил внимание на то, что геополитика покрывает область, лежащую между политической наукой и политической географией: «Геополитика есть изучение политических явлений, во-первых, в их пространственном взаимоотношении и, во-вторых, в их отношении, зависимости и влиянии на Землю, а также на все те культурные факторы, которые составляют предмет человеческой географии в ее широком понимании». Кристоф придает особое значение этимологии самого слова «геополитика» - географическая политика, т.е. не география, а именно географически интерпретированная политика государств.

К празднованию Пасхи нужно готовиться заранее. Церковь готовит верующих к самому главному празднику семинедельным постом -- временем покаяния и духовного очищения. Пасхальную радость невозможно пережить во всей полноте, не постившись, хотя бы и не так строго, как предписывают монашеские правила. Если вы пробовали поститься перед Пасхой, то сами можете подтвердить это.

Празднование Пасхи начинается с участия в пасхальном Богослужении. Оно совершенно особенное, отличающееся от обычных церковных служб, очень «легкое» и радостное. В православных храмах, как правило, пасхальная служба начинается ровно в полночь, но лучше прийти в храм заранее, чтобы не оказаться за его порогом -- большинство церквей в пасхальную ночь переполнены.

На пасхальной литургии все верующие стараются обязательно причаститься Тела и Крови Христовых. А после того, как окончится служба, верующие «христосуются» -- приветствуют друг друга целованием и словами «Христос воскресе!»

Придя домой, а иногда прямо в храме, устраивают пасхальный пир. В течение пасхальной недели во всех церквах, как правило, разрешается любому желающему звонить в колокола. Празднование Пасхи продолжается сорок дней -- ровно столько, сколько Христос являлся Своим ученикам после Воскресения.

На сороковой день Иисус Христос вознесся к Богу Отцу. В течение сорока дней Пасхи, а особенно на первой неделе -- самой торжественной -- ходят друг к другу в гости, дарят крашеные яйца и куличи, играют в пасхальные игры.

Употребление крашеных яиц в древнее время и значение яйца между язычеством. Азиатские и еврейские народы имели обыкновение еще в древнее время ставить яйца на стол при начале нового года и одаривать ими своих благодетелей Царство людей: одежда, утварь, обычаи, оружие, украшения народов древних и новых времен. - М., 2000. С - 50. Для этого раскрашивали яйца разными цветами, особенно красным, который у кельтов почитался самым лучшим. В прежние века новый год начинался с весеннего равноденствия, с того самого времени, когда христиане учредили празднование Пасхи, коей присвоено употребление крашенок. Не должно думать, чтобы это введение было установлено без намерения. В Персии, в праздник нового солнечного года, марта 20, жители приветствовали друг друга окрашенными в разную краску яйцами .

Такое обыкновение сохранялось долгое время во Франции, Италии и Испании, и это обыкновение, как некоторые думают, перешло в Европу от жидов.

Яйцо -- символ жизни, красный цвет -- кровь Христа, даровавшего Своим воскресением жизнь вечную. Празднование Пасхи в Православной Церкви отличается особенной торжественностью. В храмах при открытых царских вратах в продолжение всей пасхальной недели Божественные службы совершаются в светлых облачениях, причем чтение псалтири прекращается и слышится только одно пение; во всех песнопениях святой Пасхи повторяется одна радостная преславная песнь о воскресшем Христе и о победе Его над адом и смертью и нашем избавлении через Него от греха, проклятия и смерти. В течение всех семи дней праздника колокольный звон завершает церковное торжество Пасхи 1 .

Во время своей Пасхи они ставили на стол круто сваренные яйца, знаменуя сим птицу зиз. Естествоиспытатель Плиний говорит, что римляне употребляли окрашенные яйца при различных игрищах, богослужебных обрядах и очищении грехов. Плутарх изъясняет причину этого обыкновения таким образом: яйцо представляет Творца всей природы, вседействующего и все в себе заключающего. Оно, как солнце, которое все оживляет и рождает, приносилось в честь Бахусу. Учения древних философов об образовании мира объяснялись изображением яйца. Египтяне представляли его под видом вселенной, ив его образе поклонялись благо-детельствующему божеству Кнефу. Храм его находился на острове Элифантин; истукан представлялся в образе человека с гермофродитскими частями -- в знак его совершенства во всех частях. На голове его сидел ястреб -- знак деятельности; во рту держал яйцо -- знак оплодотворения и щедрот. Из этого яйца родился фтас, огонь, которого греки превратили в Вулкана или Эфтанета. Это слово на коптском языке, коим говорят нынешний египтяне, значит воспромышляющий. Учение египетское о яйце перенес в Грецию Орфей, живший за 1200 л. до Р. X. Греческие и римские философы выражали яйцом действующую силу природы. Древние персы изъясняли изображением, яйца происхождение мира. По их мнению в начале ничего не было, кроме Божества; все существа плавали, во тьме. Наконец, родилось яйцо: ночь покрыла его своими крыльями; любовь; старший сын Творца имел попечение о созрении яйца. Когда оно достигло плодотворной силы, тогда рас-крылась вселенная: солнце и луна по своей тяжести опус-тились со всеми творениями. Эту мысль о мироздании перенес к персам с востока Зороастр, коего учение сохранено в Зенда-Весте, священной книге. Персы величали яйцо в своих священных песнях и сохранили память его употреблением окрашенных яиц. Они держали еще особо литые яйца в своих храмах, в изображение всего рожда-ющегося..

Происхождение окрашенного яйца и его значение между христианами. Обыкновение приветствовать, целовать и одаривать друг друга красными яйцами есть поучительное воспоминание о первых учениках и ученицах Христовых, которые в первые дни по воскресении Господа Спасителя приветствовали друг друга вестью: «Христос Воскресе!», а верующие отвечали: «Воистину Воскресе!» -- и потом запечатлевали приветствие лобзанием Святой любви. Говорят, что Мария Магдалина, отправясь в Рим после вознесения Христова для проповедания Евангелия, предстала перед императором Тиберием (в 334 г.), поднесла: ему красное яйцо и тут же начала вперед ним проповедь. Первенствующие христиане, подражая поступку Св. Магдалины, ознаменовали память Воскресения Христа между многими священными обрядами, введением обычая одаривать друг друга красным яйцом. Впоследствии обыкновение сделалось всеобщим в церкви христианской, и яйцо послужило изображением Воскресения Христова и нашего.

Яйцо, родившись от птицы, не остается тем, чем родилось; оно дает птичке жизнь сперва внутри себя, а потом производит ее на свет. Так Иисус Христос, восстав из мертвых, дарует жизнь сперва духу, а по конце времен воскресит и наши тела. Для чего же мы дарим друг другу красное яйцо? В воспоминание крови Христа Спасителя, пролитой Им за нас на кресте.

Всю Светлую неделю хранится в церкви на налое освященный хлеб, называемый артос. В последний день этой дели торжественно благословляется артос и разделяется между присутствующими.

Всю Светлую неделю звонят до вечерни. В первый день Пасхи читают на разных языках при колокольном звоне из евангелиста Иоанна Богослова: «В начале бе слово».

Есть поверье во всей России, что ворон на заре Чистого четверга носит из гнезда своих детей купать в реке. Кто окунется прежде птенцов, тот в продолжение всего года будет здоров. Проспавших заутреню обливают холодной водой.

Страстные свечи хранят не в одной Малороссии, но во всей России для предохранения дома от непредвидимого бедствия. В Малороссии льют свечи весьма толстые и длинные: бывают в два аршина длины и около десяти фунтов весу. При чтении Евангелий делают воском отметки на свечах для означения, сколько прочтено Евангелий и сколько продолжалось стояние в церкви. Страстными свечами благословляют молодых. Также когда есть в, доме безнадежный больной, то ставят перед иконою эти же свечи.

На Святой неделе берут огонь из кадильницы и высыпают в печь, думая, что он непременно выгонит всю нечистую силу из покоев, и считают его за некую святость. В Орловской губернии существует обыкновение, что на Святой неделе ставят образ Божией Матери в маленькую кадку, наполненную каким-нибудь хлебом: рожью, овсом или гречихою и кладут на верх зерна три сырых яйца. Дав им полежать несколько времени, рассыпают одну часть зерен пo двору, а другую высыпают в жито.

Простолюдины везде в России верят, что когда воробьи кричат в Чистый четверг, то это значит, что они радуются вместе с жидами о предании Спасителя. Крик их: «Чи, чив»,-- переводят на слова: «Жив, жив!»,т. е. что Иисус Христос не распят, еще жив.

Неко-торые еще верят и других уверяют, что в то время, когда Христа распинали, воробьи приносили к кресту те гвозди, которые ласточки уносили от распинавших". В наказание воробьи носят на ногах оковы, никем не видимые, почему никогда не могут ходить, а все прыгают.

Осину почитают проклятым деревом, будто бы по пре-дании Спасителя удавился на нем Иуда, почему листья осины, хотя бы никакого не было ветру, вечно шевелятся и переговариваются между собою. Осина имеет чрезвычай-ную силу против колдунов и встающих ночью из могилы: вбивают кол осиновый между их плечами, и тогда ни один уже не встанет.

Утверждают, что в первый день Св. Воскресенья все черти связаны Комиссаржевский, Ф.Ф. История праздников.- Минск: Современный литератор, 2000. С- 44. Если после утрени пройти с первым яйцом по углам двора, катая по каждому углу, то наверно найдете черта в шапке-невидимке, которую тотчас должны схватить и надеть на себя. Но при катании яйца надобно иметь большую осторожность, чтобы черт не схватил: тогда ка-тающий лишится яйца и продаст Христа. Кто достанет шапку-невидимку, тот, куда бы ни пошел в ней, не будет видим и все может делать, что ему захочется. Кроме чудесной шапки каждому хочется иметь неразменный цел-ковый, коим только можно узнать в церкви колдуна. Чтобы достать неразменный целковый, надобно вынести в полночь в первый день Пасхи черную кошку на перекрестки, на коих собираются черти, и бросить ее им, или вместо кошки бросить нитку с узлами, а самому схватить лежащий здесь целковый и бежать не оглядываясь. Если черти успеют развязать узел или разорвать кошку, за которую дерутся, и потом догонят убегающего, то беда ему! Если не догонят, то целковый останется при нем, и что бы он ни покупал на него, всегда будет иметь его в своем кармане неразмененным. Чтобы узнать колдуна, должно одеться в новое платье с ног до головы и в первый день заутрени на Святой Пасхе стать с первым вынутым из-под курицы яйцом на таком месте, откуда можно было бы видеть весь народ и замечать: не стоит ли человек с рогами? Колдуны не могут стоять в человеческом виде, но в дьявольском, потому что они предались чертям.

После утрени ходят старухи на могилы христосоваться с умершими, особенно с родными. Старухи, стоя у могилы называя по имени отца, мать и других родных, восклицают, рыдая: «Христос воскресе! Батюшка мой Степан Аникиевич». На это восклицание отвечает замогильный голос батюшки: «Воистину воскресе». Произношение слов «Христос воскресе» производит отрадное умиление, потому что верующим они подают несомненную надежду на воскресение. В народе есть суеверное предание о силе этих чудесных слов.

Со дня воскресения Господа Он посадил в подземелье под той скалой, где находился гроб Его, главного сатану, Вельзевула, тем чтобы от одного Светлого Воскресенья до другого грыз бы он двенадцать железных цепей, двенадцать железных дверей и двенадцать железных замков, когда все перегрызет, тогда последует преставление света. Сатана стал грызть: сначала замки, потом двери и, наконец, цепи, и всегда остается ему догрызть немножко последней цепи: только стоит ему стиснуть хорошенько зубами, чтобы совершенно в перегрызть; но в то время провозглашают священники: «Христос воскресе!» -- замки, двери и цепи сливаются опять, и он снова принимается за вековую свою работу и теперь грызет еще!

В России считается, что первое Христовское яйцо, полученное в день Святой Пасхи, обладает чудесным свойством никогда не портиться. Пасхальное яйцо, брошенное в горящее здание, прекращает пожар. Пасхальным яйцом гладят домашних животных, преимущественно лошадей для того, чтобы они были здоровы. Повсеместно принято первое пасхальное яйцо хранить до следующего года. Этим яйцом, обыкновенно, и заговляются.

Люди повсюду верят, что при помощи пасхального яйца души умерших могут получить облегчение на том свете. Для этого надо только сходить на кладбище, трижды похристосоваться с покойником и, положивши на его могилу яйцо, разбить его потом, покрошить и скормить его "вольной" птице, которая в благодарность за это помянет умерших и будет просить за них Бога.

Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 1

ART15147УДК 7.045

Курбатов Владимир Петрович,

кандидат культурологии, г. Кемерово[email protected]

Верещагина Ирина Михайловна, кандидат педагогических наук, доцент кафедры иностранных языков ФГБОУ ВПО «Томский государственный архитектурностроительный университет», г. Томск[email protected]

Значение праздничной символики

Аннотация.В статье рассматривается знаковая система праздника. Определено понятие праздничного символа,и выявляются его характеристические особенности. Названы конкретные предметы,и приведено их символическое значение в соответственных обрядах. Рассмотрены основные характеристические и функциональные особенности символа в празднике. Определяются типы, формы и функции праздничного символа.Ключевые слова:знак, символ, праздничная символика, функциональность.Раздел: (05) филология; искусствоведение; культурология.

Истоки современных ритуалов, праздников и церемоний отображены в древней символике. Символ –это концентрированно выраженный культурноличностный смысл или ценность социального бытия как наиболее глубокой сущности мира. Он всегда результат соотношения материального и идеального. Символы всегда выступали и выступают необходимым условием формирования и воспроизводства человеческой культуры, они служат основой культурного наследия прошлого будущему. Понимать праздничную культуру –значит понимать ее семиотику –знаковую систему –как код, уметь устанавливать значение используемых в ней знаков и расшифровывать тексты, составленные из них. Под словом «текст» в культурологии понимается любой объект (художественное произведение, вещь и т. д.), рассматриваемый как носитель информации. В связи с этим нам представляется важным эксплицировать понятие праздничного символа, его типы, формы и функции, а также выявить его характеристические особенности.Рользнаков в практической и познавательной деятельности значительна. Способность человека к символической деятельности, его символическая активность, имманентно присущая человеческой природе, становятся, согласно исследованиям Э. Кассирера, источником генезиса всех форм социальнокультурной реальности во всем ее разнообразии. Соответственно, культура есть система символических форм, система знаков. По определению Э. Кассирера, человек представляет собой символическое животное, так как только человек систематически использует в своей жизни знаки. Праздник, без сомнения, можно рассматривать как знаковую систему. Совокупность знаков для субъекта праздничного действия служит иконическими знаками (форма и содержание сходны качественно или структурно), индексами (различного рода указатели), символами (например, «голубь мира» илиолимпийский факел, созданный специально для церемонии открытия Олимпийских игр). Особую значимость в праздничном действии играют языковые знаки. Языковой знак –это единица языка (морфема, слово, словосочетание или предложение), служащая для обозначения предметов или явлений действительности и их отношений, а Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 2

также для обозначения отношений между элементами языка в составе сложных знаков; выразитель данного языкового значения состоит из означающего (акустического образа) и означаемого (понятия). Языковой знак имеет два основных свойства. Первое заключается в произвольности связи между означающим и означаемым, т. е. в отсутствии между ними внутренней, естественной связи. Второе свойство языкового знака состоит в том, что означающее обладает протяжённостью водном измерении (во времени). Тем самым для праздничного действия существенным становится функция языкового знака создавать не только понятие, но и акустический образ. Знак становится таковым, когда он приобретает значимость в системе, точнее, когда он занимает определенное место в системе противопоставлений. Немотивированный характер взаимосвязи между понятием и его акустическим образом задает для режиссера праздника, для его участников возможность создания огромного разнообразия форм для того, чтобы донести до каждого присутствующего на празднике его экзистенциальную основу, его содержание. Данное положение генетически восходит к исследованиям Ф. Соссюра о произвольности языкового знака по отношению к обозначаемому объекту, об автономном существовании языка: «…единственным и истинным объектом лингвистики является язык, рассматриваемый в самом себе и для себя» .Определение специфики функционирования знаков в праздничном действии может опираться на положения Ч.У. Морриса, разработанные им в теории поведения как реакции на знаки. На основе разных способов обозначения он выделяет пять типов знаков: знакиидентификаторы (т. е. те, которые отвечают на вопрос «где?»); знакидесигнаторы (знаки, отвечающие на вопрос «что такое?»); оценочные (связанные с предпочтением, отвечающие на вопрос «почему?»; прескриптивные (отвечающие на вопрос «как?»); формирующие, или знаки систематизации (направляющие поведение интерпретатора в отношении других знаков) .Идентификаторы локализуют в пространстве и во времени уже обозначенные объекты, поэтому пять указанных типов можно свести к последним четырем. Вместе с тем знаки различаются не только по способу обозначения, но и по способу использования. Таких способов как минимум четыре: информационный, ценностный, стимулирующий и систематизирующий, тем самым формируется основа для определенного использования знака, для конструирования такого знака для праздника, который бы наиболее эффективным способом выполнял информационную, ценностную, стимулирующую и консолидирующую функции, что является методологическим основанием протекания праздничного действия. Действительно, попадая в систему праздника, знаки приобретают дополнительные качества, которые определяются их местом в этой системе и зависят от того, какой вес в ней они имеют, поэтому вне системы (на чем настаивают и Соссюр, и Моррис) мы можем говорить лишь о знаке как таковом по его связям с означаемым или по его воздействию на человека, но не по его связям с другими знаками или об уровнях его интерпретации в связи с динамикой состояния семиотической системы. Любой знак, включенный в систему праздника, несет как свое внешнее (по отношению к системе) значение, так и определенный внутрисистемный смысл. Последний как раз и подразумевает указание на то место, которое тот или иной знак занимает в системе (или же получает конкретное значение благодаря месту, занимаемому в системе), и на его связь с другими знаками системы. Наилучшим образом такой двойственный характер знака выражен в лингвистике, где за каждым словом закреплено его энциклопедическое значение (внешнее значение, отражающее связь знака с референтом) и смысловое (внутрисистемное) содержание.Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 3

Таким образом, существенным для нас является синтетическое определение знака. Знак–нечто (предмет, звук, запах, тактильность, вкус), заменяющее реальные предметы или явления и несущие определенную эмоционально действенную информацию. Данное понимание знака становится основанием для моделирования символов праздничного действия.Символы представляют собой такие знаки, которые позволяют усмотреть за знаком или чувственным образом скрытый, более глубокий смысл, в основе которого лежит нечто духовное, невидимое и невыразимое. Символические действия суть отражения той стадии развития, когда мысль ищет конкретных образов и вращается в кругу абстрактных понятий не иначекак при помощи внешних, доступных чувствам знаков, соответствующих тому или другому понятию по сходству, по аналогии для обыкновенной, нормальной ассоциации идеи.Свойство символа –вызывать простым знаком целый ряд представлений, не переходя, подобно аллегории, в область абстрактного, действует в высшей степени возбуждающе на наше чувство, следовательно, он обладает эстетическими свойствами. Символ является дальнейшим усилением образа или метафоры; он не только заменяет однопредставление другим, однородным ему представлением, но дает представление с более богатым содержанием, чем первоначальное. Символ способен вызывать в человеческом сознании образ, идею или чувство. Он более многозначен, эмоционален и ассоциативен. Например, березка, символ России, становится центральным знаком определенных праздников, поскольку выполняет функцию создания эмоционального, ассоциативного праздничного мира.Отметим, что роль символа в празднике аналогична роли символа в религиозном ритуале, который впоследствии становится составляющей любой социальнокультурной деятельности, и в частностипраздника. Специальному обсуждению ритуальных символов посвятил одну из своих работ В. Тэрнер. «Ритуальный символ, –пишет он, –это мельчайшая единица ритуала, сохраняющая специфические особенности ритуального поведения, элементарная единица специфической структуры в ритуальном контексте» .Символы необходимо соотносить с «ритуальными циклами», совокупностью всех ритуалов и с «культурными темами», находящими свое выражение в этих ритуалах. Любой ритуальный символ, доминантный в особенности, имеет множество, целый «веер» значений (significata), одно или взаимосвязанную группу которых он и реализует в разных ритуалах. Значение, а следовательно, и символ как таковой возникает только в ритуале; вне ритуала он способен всего лишь напоминать об этом ритуале (ритуалах). Иными словами, у ритуального символа –ритуальное значение и установить его можно только через определение того действия, которое в процессе ритуала производит символ (или производится символом). Так, «веер значений», в которых может участвовать некоторый объект (действие, событие), становясь символом, детерминируется его аналоговыми и ассоциативными возможностями соотнесения с другими объектами в контексте тех или иных ритуалов.Рассмотрев роль символа в ритуале, мы приходим к выводу, что реальность является основой генезиса символа.Аналогично, реальность празднуемого события становится основой праздничной символики.При этом праздник является тем особым миром, в котором происходит передача информации, необходимой для жизнедеятельности человека. Данная информация в празднике кодируется посредством специфических символов. В основе ритуала как исходной подсистемы праздника лежит символ, отображающий реальный предмет, явление, событие, причем символ начинает воздействовать на участников праздника в момент сопоставления его с реальностью. Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 4

В основе церемонии, следующей составляющей праздника, тоже лежит символ. Например, шестнадцатомупатриарху Московскомуи всея Руси Кириллу при церемонии инаугурации вручили основные символы патриарха. Его облачили в зеленую мантию, патриарший белый куколь и вручили посох как символ пастырского служения, первосвятителя. Еще пример: церемония инаугурации президента Российской Федерации проводится на тридцатый день после того, как Центральная избирательная комиссия огласит официальные результаты голосования. Церемония с 2000г.проводится 7 мая. Она проходит в Большом Кремлёвском дворце и начинается с исполнения президентским оркестром торжественной музыки. В Андреевский зал проходят знаменосцы с Государственным флагом России, а также знаками государственной власти и Конституцией РФ. На подиум поднимается председатель Конституционного суда и председатели Госдумы и Совета Федерации. В 11:55 избранный президент прибывает в Большой Кремлевский дворец через Спасские ворота в сопровождении кортежа. С первым ударом курантов и под звуки фанфар он проходит в Андреевский зал и поднимается на подиум. Председатель Конституционного суда просит избранного президента принести присягу. Президент произносит присягу: «Клянусь при осуществлении полномочий Президента Российской Федерации уважать и охранять права и свободы человека и гражданина, соблюдать и защищать Конституцию Российской Федерации, защищать суверенитет и независимость, безопасность и целостность государства, верно служить народу». Председатель Конституционного судавручает президенту символы власти и объявляет о его вступлении в должность. В зале звучит Государственный гимн России, а над куполом президентской резиденции в Кремле поднимается штандарт главы государства.Символы президентской власти сегодня –это штандарт и знак президента РФ. Штандарт –это квадратное полотнище, обрамленное золотой бахромой, в цветах российского флага с золотым изображением Государственного герба РФ. На древке штандарта крепится серебряная скоба с выгравированными фамилией, именем и отчеством президента и датами его пребывания на посту.Знак президента РФ представляет собой копию ордена «За заслуги перед Отечеством» I степени: золотой равноконечный крест с расширяющимися концами, с лицевой стороны покрытый рубиновой эмалью. На лицевой стороне креста в центре–накладное изображение Государственного герба. Цепь знака, состоящая из семнадцати звеньев, изготовлена из золота и серебра и покрыта эмалью. На оборотной стороне звеньев цепи выгравированы фамилия, имя, отчество каждого президента Российской Федерации и год его вступления в должность.Приведенные примеры говорят о том, что в церемонии, как и в ритуале, ведущая роль принадлежит символу. Вместе с темесли мы обратимся к обряду как элементу праздника, то увидим ту же ведущую роль символа. Для наглядности рассмотрим символы обряда бракосочетания. Кольцо. Обрядовое использование на свадьбах кольца имеет широкое распространение среди славянских народов. Обручальное кольцо надевали непременно на безымянный палец левой руки, считая, что через него идет связь с сердцем. Кольцо–самое верное ручательство брачного союза. Почти во всех славянских землях сватовство начиналось с подарка перстня невесте женихом. Существовала примета: если через кольцо или перстень, подарок жениха, продеть волосы невесты и слепо поджечь, то свадебный сговор будет удачным. Кроме этого свадебное кольцо –символ солнца, брачного соединения Солнца с Месяцем и символ человеческого союза (брака).Яблоко.Оно также олицетворяет солнце и является его символом. В старину во время осенних свадеб молодые, т. е. жених и невеста, в знак любви дарили друг другу Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 5

яблоки. На свадебных столах обязательно на бутылях хмельного напитка сверху на горлышко клали яблоки. Понятие «золотые яблоки» дошло и до наших дней в сказках и мифах, где утверждается, что яблоки золотые, «молодильные» яблоки, как и живая вода, дают человеку красоту и бессмертие. В то же время яблоки –мифопоэтический символ любви. В песнях говорится, что девушка бережет яблоки от своих родных, так как они предназначены для возлюбленного, которого она ожидает.Венок. Венок как символ девстваявляется более древним, чем венок, означающий супружество. В старинных свадебных песнях говорится о сожалении девушки о своем зеленом венке, с которым она должна расстаться во время своей свадьбы; стоя на коленях, она должна была отдать этот венок своей матери. Нередко в песнях девичья невинность сравнивается с венком, уплывшим по реке.Венок в сказаниях и обрядовых действиях славянских народов играет важную роль как предмет священный и мистический. Девушки во время весенних хороводов украшали себя цветочными венками в честь Ярилы, имя которого связано с корнем «яр», имевшим значение быстроты, пылкости, стремительности, света, а также весны, молодости и веселья. Русское слово «ярый» означает сердитый, горячий, лютый. О сильном огне тоже говорят –«яркий». Наиболее типичен облик Ярилы в облике мужчины с венком из полевых цветов, сидящего на белом коне и держащего в правой руке человеческую голову, а в левой –ржаные колосья. Во время летних праздников девушки свивали венки и целовались с парнями через них. Считалось, что это «пустой» поцелуй, ничего серьезного не обещающий. Также бросали венки в реку и по их движению гадали о своем будущем. Свадебный венок плели из роз, ярких цветов, украшали его лентами. Кроме этогосвято чтилась примета: если снятый с невесты венок зашить в брачную постель, то новобрачная будет жить счастливо. В некоторых деревнях жених, получив от невесты венок в подарок, клал его в потайное место и сохранял в течение всей жизни как символ любви и счастья.В народе сохранилась красивая легенда о происхождении венка. Летела птица Пава размашистая, посыпала перья золотистые, собрала перья эти красивая девушка и свила себе золотой венок на счастье, но подхватили буйные ветры тот венок и унесли на сине море. Нашелся молодец, вернул девице ее венок, и поженились они,и были счастливы, а венок детям и внукам достался и тоже счастье принес. Можно сказать, что в древнейшие времена свадебный венок знаменовал солнце или светозарный нимб.Игла.Рассматривая атрибуты свадьбы,нельзя обойти сегодня всеми забытый на бракосочетании символ –иглу. Дело в том, что иголка служит исключительно средством, предохраняющим от колдовства. В Вологодской гyбepнии невесте в подол всегда втыкали иголку. В Костроме жениху и невесте при отправлении их к венцу во избежание порчи на груди и спине втыкали в платье крестообразно по нескольку игл острием врозь. Считалось, что этим действием ограждали молодую семью от воздействия черных сил, которые могли навести Тоску –мифический образугнетенного состояния, грусти и томления души. Тот, кто попадал под ее влияние, кидался от стены к стене, из угла в угол –томился. Если Тоске удавалось вырваться из дома, то она начинала скитаться по земле или в ожидании человека сидеть на перекрестке дорог. Возможно, это место пребывания объяснялось обычаем провожать родных и близких, а также и молодых в путьдорогу (в настоящее время –в свадебное путешествие) до перекрестка, который означал конец «своей» земли. Избавиться от Тоски просто: по поверью, надо выпариться в бане, а потом встать на веник, которым парился, и произнести заговор: «Стоит гора крутая, на крутой горе вода не держится, так и на рабе Божьей (имя свое сказать),Тоска, не держись».Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 6

Хлеб. Свадебный хлеб является символом жениха и невестыи отождествляется с солнцем и его теплотворными лучами. Обычно свадебный хлеб –каравай (раньше «коровай») –пекут исключительно девушки с большими церемониями и весельем в доме невесты накануне ее свадьбы.Квашня с тестом для замеса становилась на несколько часов главным персонажем в проведении целого ряда действий. Сначала мужчины поднимают квашню и три раза обходят вокруг дома, где будут печь каравай. Затем ставят квашню посреди двора, накрывают шубой и сажают на нее невесту (чтобы детки родились здоровыми). В это время женщины поют специальные обрядовые песни, после чего невеста встает, шубу убирают, а над тестом произносят заговор и с песнями и танцами вносят квашню в дом. Далее начинается следующий этап выпечки хлеба.Важный момент в церемонии выпечки–выбор человека, сажающего каравай в печь. Это могут быть согласные супруги (они держатся за лопату) или специальный человек –«кучерявый», так его называют в свадебных песнях. Он стучит три раза в печку ногой, а в это время по обеим сторонам печки ставят по стакану водки с прикрепленной свечкой. Затем кучерявый должен высоко поднять хлеб, чуть ли не до потолка (в этом ему могли помогать самые красивые женщины из родни невесты), и только после этого можно было сажать свадебный хлеб в печь. Например, в Архангельской области надобно было еще хлебной лопатой хлопнуть свата или сватов сзади: всё, мол, в порядке!Каравай украшают цветами, орехами, из теста делают птичек и решетчатые украшения. Отличительная особенность свадебного хлеба –его величина: чем он больше, тем богаче и сытнее будет жизнь у молодых. Иногда каравай пекли величиной почти во весь стол, такойобычай сохранился и до сих порв виде большого свадебного торта.Поскольку хлеб –символ солнца, то славянский обычай класть его на голову или разламывать над головой жениха и невесты можно представить как освящение брака. Разламывание хлеба ассоциируется с жертвоприношением, особенно если его перед этим несли впереди свадебного поезда.Существует красивый обычай. Если девушка хочет выйти замуж удачно, то она должна ухитриться отщипнуть кусочек пирога, которым свекровь встречает молодую в своем доме. Обычно новобрачная принимает хлеб с поклоном и ставит его в укромное место. После совершения всех традиционных действий молодая отламывает куски от этого хлеба и раздает нищим, а самый большой кусок отдает своим незамужним подругам, которые отщипывают себе по кусочку. Если этот кусочек положит девица на ночь под подушку и скажет: «Суженыйряженый, приди за свадебным пирогом», то ночью приснится будущий муж. Наутро кусочек надо съесть. Необходимо добавить, что, по поверью, невеста не должна готовить свадебный стол и печь пироги. Это объяснялось тем, что невеста, которая месит тесто и печет каравай, будет бедна. В настоящее время свадебный хлеб (или пирог) служит символом оседлого и благополучного домашнего житья.Соль. В России повсеместно на свадебный хлеб кладут кусок (или щепотку) соли. В древнейшем своем виде обрядовое употребление соли совершалось при жертвоприношении животных; их посыпали солью, чтобы пришлись по вкусу богам. Соль также получила значение предохранительного средства от чародейства и колдовства.В дальнейшем историческом развитии значения обрядового употребления соль сделалась символом домашнего благосостояния и тесно слилась с хлебом как символы богатства и сытости. В очень редких случаях соль обозначает неприятность: соль рассыпать –ссора будет. Это только одна примета. Обрядового употребления Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 7

соли с негативным значением нет. Более того, до сих пор в Костромской губернии отец и мать жениха при встрече от венца новобрачных кидают им в лицо и на голову соль. Считается, что если новобрачные пришли к комуто в гости и молодая посыплет на кушанья соль, то в этом доме будет достаток. Перечисленные нами символы–это только небольшая их часть, используемая в свадебном обряде. Следует заметить, что каждый ритуал, церемония и обрядобладают собственной, только им присущей символикой. Основные характеристические, функциональные особенности символа в празднике можно реконструировать на основе приведенного и последующего эмпирического материала. К ним относятся: способность символа интегрировать и дифференцировать содержание праздника; генетическая обусловленность предыдущими символами и реальностью; двуплановость символа.Интеграционность символа означает возможность генезиса нового символа на основе определенного событийного ряда. Символическое мышление всегда сталкивается с проблемами, оно всегда находит новую сферу, в которой различия между реальностью и возможностью воспринимаются неясно, смутно. Этоприводит к возникновению новых символов. К примеру, первое полноценное празднование в честь победы в Великой Отечественной войне состоялось лишь 24 июня 1945 г., хотя еще до этого по радио было объявлено о том, что 9 мая объявляется официальным Днем Победы. Начало величайшего события, вошедшего в мировую историю, ознаменовалось парадом, командовал которым Константин Рокоссовский, а принимал парад Георгий Константинович Жуков –один из самых талантливых военных командующих ХХ в. Завершался парад выходом двухсот знаменосцев, каждый из которых бросал флаг немецкого войска к Мавзолею, тем самым продемонстрировав окончание и масштабность победы Советской армии и советского народа.Двести немецких военных знамен (знамя –символ страны) символизировали немецкую Германию. То, что знаменабыли брошены к Мавзолею, означало поражение Германии в войне. Таквозник новый символ: брошенное знамя –поверженная страна.Дифференцируемостьсимвола означает его способность дифференцировать праздничную реальность и повседневность. Изначально данная способность генерируется в тотемизме, где происходит выделение тотема по определенным признакам (т. е. определенного животного из целого мира животных). Впоследствии тотем становится символом рода, племени. Происходит разделение реального животного и символа, его обозначающего. В празднике тотемный символ изначально несет двоякую информацию и о реальном животном, и о племени, которое использует данный символ. В обрядовых и религиозных праздниках дифференцирующий характер символа особенно важен. Необходимо выбирать символы, которые соответствуют поставленным целям и задачам и сопоставимы с реальностью.Детерминируемостьсимвола означает его определенность предыдущей символикой и реальностью. Данное явление особенно отчетливо прослеживается в религиозных и обрядовых праздниках, благодаря которым осуществляется культурноисторическая преемственность. Главная форма детерминации –причинная обусловленность, причем как непосредственная, так и опосредованно действующая. Вместе с темформы детерминации символа в празднике не сводятся к причинной детерминации, но в случае с праздником причинная детерминация выступает ведущей. Особенно это заметно в государственных и исторических праздниках, посредством которых власть осуществляет постоянное присутствие в реальной жизни соответствующей символики. Двуплановостьсимвола означает возможность перехода состояния участников праздника из условного, символического мира в реальный и обратно. Особенно это Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 8

проявляется в детских праздниках, в которых мир сказки продолжается в мире реальности для ребенка. Повседневная жизнь оказывается наполненной праздничной символикой, например олимпийской. Итак, мы пришли к выводу, что символ в празднике имеет множество, «веер» значений (significata), одно значение или взаимосвязанную группу которых он и реализует в разных ритуалах. Значение, а следовательно, и символ как таковой возникает только в ритуале; вне ритуала он способен всего лишь напоминать об этом ритуале (ритуалах). Иными словами, ритуальный символ имеет ритуальное значение, установить его можно только через определение того действия, которое в процессе ритуала производит символ (или: производится символом). Это сдваивание, а если посмотреть с точки зрения результата, то раздвоение. Данные свойства ритуального символа, как было показано на примере свадебных символов, свойственны всей символике праздника.Каждая культурноисторическая эпоха рождает новые символы, но это не означает, что старые символы отмирают сами собой или забываются. Они продолжают существовать либо самостоятельно, либо синтезируются с «новорожденными» символами. Для праздника этот синтез наиболее значим и эффективен, так как благодаря ему обогащаются изобразительновыразительные средства праздника.Выделенные сущностные характеристические особенности символа позволяют выделить его специфические дополнительные свойства и предложить типологию праздничных символов. Праздничный символ –это самостоятельный, реально существующий объект (предмет) или искусственно созданный (художественный)знак или система знаков, обладающие определенным смыслом, содержанием, значением и функциями. В праздничном действии мы выделяем следующие типы символов:графические–все символы, которые могут быть начерчены или нарисованы на плоскости (рисунки, пиктограммы, иероглифы, указатели и т. д.); предметные–все символы, которые выражаются в вещественной, материальной форме (вещи и предметы, явления, выраженные явно, например, салют), аудиальные–нематериальные вещи, которые нельзя выразить графически (песни, музыка, названия, имена и т. д.), жестовые–нематериальные вещи, выражаемые движениями (танцы, жесты).Еще одно деление праздничной символики может быть осуществленопо основанию происхождения символа. В этом случае все символы делятся на природные, являющиеся естественными, –растения, животные, птицы, минералы, планеты ит.д.; искусственные–символы, которые так или иначе были созданы, сконструированы организаторами праздника в рамках культурной эволюции; символы знаков–символы, являющиеся одновременно знаками, –алхимические символы, символы зодиакальных созвездий; цветовые символы–отдельная категория символов, очень значимая и информационная для процесса праздника; геральдические символы–к данной группе относятся и государственные символы –герб, гимн, флаг; комбинированные символы–символы, которые имеют одинаковое значение вразных категориях, сюда же можно отнести научные символы.Важно отметить, что с помощью символов существующая реальность в празднике преобразовывается в художественную реальность, обладающую большими возможностями воздействия на личность и ее восприятие. Праздник немыслим без символики. Практика показала, что символы имеют информационное, воспитательное и преобразующее значение для зрителя и выполняют следующие основные функции праздника.Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 9

Информационная –через символ человек воспринимает знания, которыми он не обладал ранее. Гимн, герб и флаг каждой страны несут информацию о стране. Например, особенностью символики Дании является кроме герба и флаганаличие двух гимнов. Текст основного –«Эта прекрасная земля» (“Der er et yndigt land”) –был создан в 1819 г. поэтом Адамом Эленшлегером (Adam Oehlenschläger), выигравшим конкурс на написание национального гимна, а музыку сочинил композитор Х.Е.Крёюэр (H.E. Krøyer) в 1835 г. Второй гимн «Король Кристиан стоял у высокой мачты» (“Kong Christian stod ved højen mast”), принятый официально в 1780 г., считается королевским и обычно исполняется на мероприятии исключительно в присутствии королевской семьи, он считается одним из старейших в мире. Другой пример: государственный герб России является официальной эмблемой(символом) государства. Восстановление двуглавого орла как Государственного герба России олицетворяет неразрывность и преемственность отечественной истории. Государственный герб Российской Федерации представляет собой четырехугольный, с закругленными нижними углами, заостренный в оконечности, красный геральдический щит с золотым двуглавым орлом, поднявшим вверх распущенные крылья. Орел увенчан двумя малыми коронами, а над ними –одной большой короной, соединенными лентой. Синтез флага, герба и текста гимнадает информацию о культурных и социальных особенностях России.Эмоциональная –данную функциюсимвол выполняет, психологически воздействуя на участника праздничного действия. Глубокое эмоциональное, эстетическое потрясение способны вызвать такие символы, как памятники великих исторических событий (скульптуры Мамаева кургана).Ассоциативная –символ воспроизводит у присутствующих на празднике необходимую «забытую» информацию. Новогодняя елка –Новый год –это особенный праздник с собственной историей. Ассоциаций, связанных с этим праздником, множество, и у каждого они индивидуальны. Дело в том, что ассоциативные символы обладают дуализмом: один и тот же символ может вызывать похожие ассоциации у всех присутствующих, и в то же самое время этот же символ вызывает индивидуальные ассоциации, присущие определенной личности. Благодаря именно этой двойственности ассоциативная символика наиболее значима и действенна в празднике.Преобразующая –праздничный символ способен, преобразуя реальность, трансформироватьее в праздничную, а также воздействовать на духовный мир человека, его культурное самосознание, пробуждая творческие способности с целью формирования потребности в преобразовании реального мира, тем самым данная функция реализуется через идейноэстетическое воздействие. Каждый праздник посвящен определенной теме, идее и сверхзадаче, которые воздействуют на зрителей, заставляя их изменить существующую точку зрения на определенные события. Реализация преобразующей функции предполагает включение человека в ценностно ориентированную деятельность. Праздник пробуждает чувствительность к нарушениям общественной гармонии, стимулирует социальную активность личности, ориентирует ее на приведение мира в соответствие с идеалом. Праздничная символика преобразовывает участника праздника через приобщение его к художественному творчеству. Зритель через художественный мир праздника и сравнение этого мира с реальным получает интенцию на преобразование реальности.Аксиологическая –праздничная символика всегда формирует у участника праздника соответствующую социально и культурно значимую систему ценностей.Таким образом, реконструирование праздника как системы символов позволяет эксплицировать понятие праздничного символа и эвристически значимые функции праздничного символа. Праздничный символ –предметное, графическое, звуковое Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 10

или жестовое воплощение реальности (событий, явлений, фактов), предназначенноедля раскрытия замысла праздника, а также приобретения индивидом новых знаний, благодаря информационности и эмоциональному воздействию. Каждый исторический период создает новые собственные символы, но это не означает, что старые символы отвергаются и забываются. Как мы уже подчеркивали, они или существуют самостоятельно,или синтезируются с «новорожденными» символами. Для праздника этот синтез наиболее значим и эффективен. Символ по сравнению с другими изобразительновыразительными средствами обладает большей информационностью, эмоциональностью, и ассоциативностью.Сегодня именно символическая концепция праздника поможет вернуть празднику все то, чем он обладал раньше, –значимость отмечаемого события, информационность, эмоциональность, зрелищность, удовлетворение эстетических, духовных потребностей, появляющихся у человека, группы и общества в различные периоды жизнедеятельности.

Ссылки на источники1.Соссюр Ф.де. Курс общей лингвистики / пер. с фр. А.М. Сухотина, под ред.и с прим.Р.И. Шор. –М.: Едиториал УРСС, 2004. –С. 44–61, 98–175, 44–45. 2.МоррисЧ.У. Основания теории знаков // Семиотика: сб. переводов /под ред. Ю.С. Степанова. –М.: Радуга, 1982. –С. 73–77.3.Тэрнер В. Символ и ритуал. –М.: Наука, 1983. –С. 33.

Vladimir Kurbatov, СandidateofCulturology, [email protected] Vereshchagina,

Candidate of Pedagogic Sciences, Associate Professor at the chair of Foreign Languages,Tomsk State University of Architecture and Building, [email protected] of holiday symbolsAbstract.The paperdiscusses the signsystem of a holiday. The authors determine the concept of a holiday symbol and revealits characteristic features;name specific items and give them a symbolic meaning in respective ceremonies; determine main characteristic and functional features of a holidaysymbol and determine types, forms and functions of a holiday symbol.Key words:sign, symbol, holiday symbols, functionality.References1.Sossjur,F. de. (2004) Kurs obshhej lingvistiki/ per. s fr. A. M. Suhotina, pod red. i s prim. R. I. Shor,Editorial URSS,Moscow, pp. 44–61, 98–175, 44–45(in Russian). 2.Morris,Ch. U. (1982) “Osnovanija teorii znakov”,in Stepanov,Ju. S. (ed.) Semiotika: sb. perevodov,Raduga, Moscow, pp. 73–77(in Russian).3.Tjerner,V. (1983) Simvol i ritual,Nauka,Moscow, p. 33(in Russian).

ГоревымП. М., кандидатомпедагогических наук, главным редактором журнала «Концепт»

Поступила в редакциюReceived17.03.15Получена положительная рецензияReceived a positive review19.03.15ПринятакпубликацииAccepted for publication19.03.15ОпубликованаPublished31.05.15

© Концепт, научнометодический электронный журнал, 2015©Курбатов В. П., Верещагина И. М., 2015www.ekoncept.ru

В сокровищнице Предания Православной Церкви особое место занимает эортология - наука, изучающая различные аспекты православных праздников: библейский, догматический, исторический и прочие. Литургическая сторона праздников, в этом смысле, представляется наиболее важной, поскольку именно в богослужебном времени Церковь преодолевает ограниченность условий человеческого бытия и помогает христианину в приобщении к вечности, являемой в богослужении. Настоящая статья имеет целью изложение структуры праздничной системы Православной Церкви с обозначением ключевых отличий разных видов праздников. Система праздников, сформировавшаяся в литургической традиции, изложена в богослужебных книгах, и в частности, в 47-й главе Типикона, которая посвящена классификации праздников Месяцеслова Православной Церкви. Данная глава Устава, проводя деление праздников по типам и закрепляя за каждым видом праздника определенный знак (графическое изображение), предлагает фундаментальную основу, на которой строится система богослужебных отличий непереходящих праздников годового цикла. Иерусалимский Устав, принятый ныне повсеместно в Православной Церкви, подразделяет все праздники на великие, средние и малые.

Великие праздники в Типиконе обозначаются знаком . К великим праздникам относятся все неподвижные двунадесятые праздники, а также пять недвунадесятых: Обрезание Господне (1 января ст. ст.), Покров Пресвятой Богородицы (1 октября ст. ст.), апп. Петра и Павла (29 июня ст. ст.), Рождество св. Иоанна Предтечи (24 июня ст. ст.) и Усекновение главы св. Иоанна Предтечи (29 августа ст. ст.).

Согласно Уставу, на великий праздник совершаются, как правило, следующие службы суточного круга:

• малая вечерня, предваряемая 9-м часом;
• всенощное бдение, состоящее из великой вечерни, полиелейной утрени и 1-го обычного трипсалмного часа;
• 3-й и 6-й обычные трипсалмные часы;

В православной богослужебной эортологической системе к средним праздникам Месяцеслова относятся бденные и полиелейные праздники, которые обозначаются соответственно как крест полуокружен - , и крест един точию - .

При знаке бдения в седмичные и субботние дни, по Типикону, совершаются те же службы суточного круга, что и при великих праздниках. Отличия касаются, в основном, двух элементов богослужения. По сравнению с великими праздниками, на утрене перед каноном праздника поется канон Божией Матери, и на литии великой вечерни перед стихирами праздника поется стихира храма.

При знаке полиелея в седмичные дни и в субботу, согласно Уставу, совершаются следующие службы суточного круга:

• великая вечерня, предваряемая 9-м часом;
• малое повечерие;
• полиелейная утреня;
• 1-й, 3-й, 6-й обычные трипсалмные часы;
• Божественная Литургия св. Иоанна Златоуста.

К малым праздникам Месяцеслова относятся памяти славословных и шестеричных святых, обозначающиеся в Типиконе знаками - три точки несовершенно окружены, красен вид имущие - , и три точки несовершенно окружены, черн вид имущие - . Также в число малых праздников традиционно включают и памяти святых, службы которых в Уставе не имеют никакого знака (т. н. малые святые или святые без знака).

В седмичные и субботние дни при малых праздниках Месяцеслова Устав предполагает совершение следующих служб суточного круга:

• вседневная вечерня, предваряемая 9-м часом;
• малое повечерие;
• вседневная полунощница (в субботу - субботняя полунощница);
• вседневная утреня (при совершении славословной службы - утреня с великим славословием);
• 1-й, 3-й и 6-й трипсалмные часы;
• Божественная Литургия св. Иоанна Златоуста.

Рассматривая порядок служб при разных знаках праздников Месяцеслова, следует отметить постепенное возрастание степени торжественности богослужения от малых праздников к великим, что достигается путем совершения более торжественного вида служб, а также через изменение структуры суточного богослужения и введение в состав чинопоследования праздничных элементов.

Так называемая славословная служба , или служба с великим славословием зачастую воспринимается как будничная: не совершается всенощное бдение, вечерня служится вседневная, а на утрене не поется полиелей и не читается Евангелие. Однако можно со всей уверенностью сказать, что такое впечатление является ошибочным. С точки зрения Устава, славословная служба относится к торжественным богослужениям, правда, торжественность ее, говоря языком эмоционального восприятия, не такая «прямолинейная», как у полиелейного богослужения, а скорее более «мягкая» и «прикровенная». Характерной и уникальной чертой славословной службы является ее динамичность, интенсивное нарастание «праздничности»: от вседневной вечерни без входа с кадилом и паримий до торжественного окончания утрени пением великого славословия, как это бывает на всенощном бдении. Достаточно окинуть взглядом праздники, в которые Уставом назначается славословная служба, чтобы удостовериться в том, что Типикон рассматривает данный тип богослужения в качестве важной составляющей литургической структуры годового цикла. Суббота Акафиста и Лазарева суббота, Преполовение Пятидесятницы, отдание Пасхи и двунадесятых праздников, Собор Богородицы, Понедельник Святаго Духа, Начало Индикта и Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня - это неполный перечень славословных служб, без которых церковный год выглядел бы значительно менее ярким и насыщенным.

Обычный для седмичных дней порядок служб суточного круга сохраняется, как можно заметить, и при совершении полиелея. Торжественность богослужению придается за счет совершения более праздничного вида служб: вместо вседневной вечерни совершается великая, вместо вседневной или славословной утрени - полиелейная. После великой вечерни, по мысли Устава, должна быть трапеза, за которой следует малое повечерие - последняя служба перед сном. Первая служба после ночного отдыха - полунощница, далее следуют утреня, часы и Литургия.

Совершение же всенощного бдения вносит значительные изменения в суточный богослужебный круг. Вообще, ночное время в православной аскетике считается наиболее подходящим для молитвы, поэтому-то наш Устав, вобравший в себя многовековую богослужебную традицию православного монашества, почитает самые торжественные дни года совершением в честь них всенощной службы - продолжительного многочасового богослужения в течение ночи. Таким образом, всенощное бдение являет высшую степень праздничности, какая только возможна в православном богослужении.

Поскольку бдение, состоящее из великой вечерни, утрени и 1-го часа, должно начинаться, согласно предписаниям Устава, «по еже заити солнцу мало», т. е. вскоре после захода солнца (см. Типикон, гл. 2-я), в обычное время вечерней молитвы (после 9-го часа, т. е. по нашему счету времени - около 3-4 часов пополудни) совершается малая вечерня. Таким образом, в составе суточного круга появляется дополнительная служба, призванная восполнить отсутствующую на своем «обычном» месте (т. е. перед закатом солнца) вечерню.

С другой стороны, повечерие и полунощница, которые совершаются в обычные дни между вечерней и утреней, при наличии всенощного бдения опускаются. Связано это с тем, что данные службы, по мысли Устава, выполняют функцию молитв «на сон грядущим» и утренних молитв. Такое значение этих служб подтверждается предписанием нынешней богослужебной традиции, согласно которой в дни Светлой седмицы утреннее и вечернее келейное правило, а также повечерие и полунощница, одинаково заменяются пасхальными часами. В случае, когда совершается бденная служба, ночной отдых не подразумевается, поэтому, с точки зрения уставной логики, совершение повечерия и полунощницы не обязательно.

Систему праздников Месяцеслова и состав служб суточного круга при них можно представить следующим образом в виде сводной таблицы.